印光大師開示 敦倫盡分 閑邪存誠 老實念佛 求生淨土 - 淨空法師講述 3

「四攝」，諸位都曉得，「布施、愛語、利行、同事」，用現在的話來說，就是人與人之間的交際方法，是釋迦牟尼佛教導我們人與人之間的交際方法。這個方法學會了，你應用在你的家庭，一家和睦，家和萬事興。首先要用在夫妻，夫妻才百年好合、白頭偕老，你們一生過幸福美滿的生活。

「布施」怎麼講？用現在的話來說，就是請客、送禮。夫妻彼此常常不要忘記送一點小禮物、常常請客、常常送禮，千萬不要看輕了，非常重要！尤其現在，交通便捷，常常到外面去旅行，無論是遠距離、近距離，時間長短，先生不要忘記給太太帶點禮物，太太出門也不要忘記給先生帶點禮物。家裡面一些節日的時候要團聚、要請客，這是釋迦牟尼佛教我們的。你懂得這個，然後你把這個向外擴展到你的家族；到社會上做事，你的公司，你們的員工，你們的伙伴，你也用這個方法，你都學會了，你的公司上下會團結，真正是一家人。「愛語」，常常關心他們，愛語不是甜言蜜語，真正關心他的言語，常常問候他、關心他。「利行」，我們自己所做的一切事，對他決定有利益、有好處；「同事」，共同在一起生活。這是佛陀教導我們的基本道理，如果我們能懂得這個道理，把這個道理應用在現在國際之間，國際之間我相信一定能夠和睦相處。

「敦倫」，敦倫落實到「盡分」，「分」是什麼？分是我們的本分，儒家講的「五倫十義」，義務。這個「義」實在講，細細去觀察，道義、仁義、情義、恩義，你要能懂得，你要能落實，「義」裡頭含的意思很深很廣。我們通常講義務，父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦隨。今天上午光啟社那邊同修訪問我，提出一個問題，男女平等的問題。現在婦女要爭女權，說是男女不平等，提出這個問題，我沒有法子回答。我說「平等」這個事情太難了！為什麼？五個指頭伸出來不一樣長，不平等，我們是不是要用刀把它切掉、把它搞平等；我們人與人在一塊站成一排，我們個子高矮不平等，是不是要把高的頭削掉、把那個矮的安上去，是不是這樣子？你們想想這個「平等」要怎樣才能做到？為什麼不平等？根源在哪裡？你要懂得，根源是我們的妄想、分別、執著不一樣，這樣才造成的不平等。你明白這個道理的時候，不平等就是平等，平等就是不平等。你們想想這兩句話的味道，到什麼時候真正平等？我們念佛經，佛告訴我們，到西方極樂世界平等。西方極樂世界每一個人相貌完全相同，跟阿彌陀佛一樣，個子都一樣高，身體皮膚都一樣顏色，是身金色，真平等了。所以你要平等，趕緊往生到極樂世界，你在這個世界絕對不平等。

在這個世界，諸位要懂得，什麼叫真平等？「盡分」叫真平等。譬如我們在這個社會工作，我們的職位不平等，一個公司裡面，董事長、經理到底下員工，員工最低級的是清潔環境的員工，怎麼會平等？怎樣在這裡頭看到平等？「敦倫盡分」，你把自己本分工作做到圓滿就平等了。董事長把他自己的工作做得圓圓滿滿的，董事長第一，做得一點缺陷都沒有；總經理把他自己的工作也盡心盡力去做，做得圓圓滿滿，總經理也第一，第一跟第一平等了；清掃廁所的那個員工他也很盡責任，把廁所打掃得乾乾淨淨，他也第一，各個都第一，你這個公司裡頭從董事長到最低級的員工，各個工作都是第一，第一就平等了。這才是平等的真諦，六道裡頭「平等」的真諦，我們要懂得啊！你要不懂得這種真諦，你胡作妄為，只是造業而已，來生的果報會很苦。所以，一定要懂得「敦倫盡分」這四個字的真諦。

說女人總是被壓迫的，這是個錯誤觀念，是有人在那裡挑撥，你上了當。女人有女人的本分工作，男人有男人的本分工作。現在雖然也有女子出來踏入社會工作，這是不是好事？不是好事。你細細去算算這個帳，你吃虧了。古聖先賢告訴我們：女人比男人尊貴，女人的權比男人的權大。什麼權？社會的安危，國家的興衰，世界的和平，女人操這個大權。可是這些與我有什麼關係？與你相夫教子有關係。中國古人講：家裡頭沒有賢妻就沒有賢母，沒有賢母，哪裡來的聖賢出世？這個世界有聖賢，全世界人得福報，母親的職責就是為全人類培育聖賢的人才，這是她的本分。她現在把本分丟掉了，要去幹其他的事情，古聖先賢、佛菩薩看到都搖頭嘆氣。我們在座的女同修很多，好在我已經宣布全面退休，我不再跟大家講經了，你們責怪我，我也不怕了，下一次我沒有這個場面，你們不來我不害怕了。我要跟你們講真話，這裡頭有很深很深的道理，大家細心去思惟，你就明瞭了。

現在職業婦女，我剛才講的得不償失，你是出去做你的事業，你做得很輝煌，做得很有成就，你兒女沒有照顧到，你的下一代完了。我們現在看到很多有錢的人，僱佣人、僱奶媽去照顧他的小孩，他的小孩將來的習性，他不會孝順父母。為什麼？對父母沒有這一份情分。他將來愛什麼？愛他的奶媽、愛你家的佣人。為什麼？那是他的養母；你是親生母親生了他，你不愛他，你不教導他。這個損失太大太大了，你家的後代完了。你想想看，我常常講，無論哪一個行業，家庭亦復如是，你家裡頭沒有後代，中國古人講「不孝有三，無後為大」。你家裡沒有後代，你的事業做得再成功、再輝煌，你死了之後，你的成績單上是零。世出世間法都重視繼起的人才，那是你真正輝煌的成就。你看看中國古時候這些帝王，帝王一繼位的那一天，第一樁大事做什麼？立太子，他有後，他有繼承人。我們今天把這件事疏忽了，只曉得自己去衝、去拼，衝跟拼這個詞，字好難看，聲音好難聽，全都錯了，不了解宇宙人生真相。

這個事情諸位細讀《了凡四訓》你就明白，人生在世「一飲一啄，莫非前定」，你的富貴功名，不是你拼來的，你要真能拼得來，因果定律推翻了。因果定律上帝都不能推翻、神聖不能推翻、佛菩薩也不能推翻，你能把這個推翻，那我相信上帝、佛菩薩都要拜你作老師、都要皈依你了，你神通太大了，沒有這個道理。你怎麼樣去拼得來的，還是你命裡有的，不拼，命裡還是有的，你又何必？所以古人講「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」。

↑ Grab this Headline Animator

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

印光大師開示 敦倫盡分 閑邪存誠 老實念佛 求生淨土 - 淨空法師講述 2

釋迦牟尼佛這個人，如果用今天我們一般社會的看法給他定位，他是什麼地位？諸位一定要知道，他不是神，他也不是仙人，他是人。他是一個多元文化的社會教育家，這是我們尊稱他，實際上他是一個多元文化社會教育的義務工作者。我們知道他是王子出身，他的願力弘深、眼光深遠、悲心很重，他發的願是為一切眾生服務、幫助一切眾生解決苦難的問題。他知道這樁事情政治做不到，所以他不去繼承他父親的事業，捨棄王位。他也知道這樁事情軍事、武力也辦不到，我們在經典裡面讀到，世尊年輕的時候武藝超群，所以他也不去作將軍，也不去作統帥，把這個統統放下了；用現在話來講，科學、技術、經濟都不能解決，什麼能解決？教育能解決，他最後選擇這個行業。於是我們這才明瞭，解決社會問題，最重要的、最殊勝的、最有效果的是教育。於是我們再仔細觀察釋迦牟尼佛選擇的這個行業，不但一生教學以身作則，做出榜樣來給我們看。雖然是出家，他的父親是帝王，他可以蓋一個很好的寺廟，可以過很舒服的生活，他為什麼要樹下一宿、日中一食、沿門托缽？為什麼？他教導我們，如果真正從事於教學的事業，一定要自己給一切眾生做出最好的榜樣，你所教的，人家才肯相信、才肯接受。你自己做不到，怎麼能教別人做到？

佛教人「以戒為師、以苦為師」，你要不能過清苦的生活，你的煩惱習氣決定斷不了。佛在《華嚴經》上告訴我們：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這一句話重要！我們每一個人的智慧都跟釋迦牟尼佛一樣，能力也一樣，那個「德」是講能力，真的是萬德萬能，能力也一樣，真的是無所不知、無所不能。下面是「相」，相好也一樣，你的相，相貌好，身體好。這才真正叫究竟圓滿的幸福。現在我們為什麼都喪失掉？智慧喪失掉了，能力喪失掉了，相好也喪失掉了，佛一語道破，是你的妄想、分別、執著造成今天這個樣子。我們佛門講「業障」、「罪障」。業障、罪障是什麼？就是妄想分別執著。如果不肯吃苦頭、不肯過清苦的生活，你的貪瞋痴慢天天在增長。

所以我這些年來教導同學們，我說你們要想入佛門、要想過佛菩薩的生活，佛菩薩的生活就像方東美先生所說的「人生最高的享受」。我被方先生這一句話拉進佛門來，方先生沒有欺騙我，我完全把他老人家這句話證明了。人生最高的享受，你必須要把你的障礙除掉，這個障礙就是罪障、業障，你要把它消除掉，在佛法裡面講「懺除業障」，這個「懺」是懺悔。以後我跟章嘉大師學佛，章嘉大師教導我懺悔法門。什麼叫「懺悔」？你必須要找出你自己的毛病過失，你能夠常常發現自己毛病過失，這在佛法裡叫開悟，你覺悟了。悟後起修，悟了之後就把這些毛病、習氣改正過來，這叫做修行。

所以修行不是天天在念經，在念阿彌陀佛，在敲木魚做那個樣子，不是的。章嘉大師告訴我：「學佛要重實質，不注重形式」。形式是在什麼時候做？法會當中做。為什麼做這些形式？形式是表演給不學佛的人看，讓他有個印象，「哦！我們要去學佛」。真正學佛不重視形式，真正學佛重視實質，重視煩惱天天輕、智慧天天增長，這叫真正學佛。唯有智慧才能解決問題，這個世間無論怎樣繁雜的問題，智慧開了就迎刃而解。

我們今天智慧不開，大家曉得這是障礙、業障。業障的根是什麼？《金剛經》上講的「我相、我見」。《金剛經》說得好：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那是假菩薩，不是真菩薩，真菩薩是「四相」破了。四相的頭一個是身相—我，你還把這個身體當作我，起心動念都為這個身體，你這一關不能突破，你就沒有入佛門。這個佛門是什麼？佛門小學一年級，小乘須陀洹果，大乘初信位的菩薩。所以，不論你怎麼熱心護持佛法、修學佛法，你要不能把自私自利徹底放下、捨掉，你就入不了佛門，佛法殊勝的功德利益你就得不到。這是真話。所以我跟同學們常講十六個字，這十六個字是我們的根本障礙，是我們罪障的根源，這十六個字就是：「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」。你要是把十六個字統統都放棄了、都沒有了，恭喜你！你得大自在，菩提路上一帆風順。你看看釋迦牟尼佛，他放下了，他得大自在。歷代祖師大德他也放下了，他得自在。我今天也放下了，我也得自在。

所以你們同修千千萬萬記住，今天我在此地拜託你們，不要拿什麼東西來供養我，不要拿錢來供養我，替我找麻煩，不是愛護我。為什麼？我這個手拿到錢，那個手就交給別人，你們不如乾脆給他，何必要我去轉一道彎，給我麻煩！也不必拿一些吃的東西供養我，我跟諸位說，我什麼都不要吃，尤其是補品，不管是中國的補品、外國的補品，我統統都不吃。我每天只吃一點青菜、豆腐，我喝的是開水，也不要送茶葉給我，為什麼？我都不吃。你們送給我，我都作禮物送別人，所以說一樣都用不著。

我的身體很健康，現在七十五歲，體能大概跟四十歲左右的人應該還差不多。我今天走到這邊來看到這個臺，這個臺相當高，這個臺我一步上不來，一公尺高我一步可以上去，這個臺我跳下去沒有問題。什麼樣的補品都不需要。我這一生，七十五歲，我沒有生過病。很多同修差不多四、五年沒見面了，見了面說我更年輕了，比五年前年輕了，我點點頭，我自己有這個感覺，這才叫「人生最高的享受」。如果學佛，學佛會老了、學佛會有病了，那是你修學不如法，你不懂得佛法的理論，你不懂得佛法的方法。如果你懂理論，懂這個道理，懂這個方法，如理如法的修行，我在講經常講，學佛的人應該是不老、不病、不死。這是幾個基本的概念，也是非常重要的概念，我在此地特別貢獻給諸位。

我們修行究竟從哪裡下手？這就是印光大師的話，「敦倫盡分」。「倫」是五倫，五倫是天然的秩序。我們中國人常講「道德」，什麼叫「道」？倫理是道，這是自然的秩序。我們從人類來說，男女結合是「夫婦」，五倫從這裡開端，有夫婦而後你生下小孩，這就有「父子」，小孩多了的時候，這就有「兄弟」，進入社會，就有「君臣」，就有「朋友」，中國人講這五倫。五倫不是孔老夫子發明的，孔老夫子非常謙虛，你看他老人家所說，他一生教學「述而不作」，他沒有創作，都是只述古聖先賢的教誨。這個東西也不是古聖先賢創造的，是天然的，自然而然的法則，自然而然的秩序，就像這個氣候春夏秋冬一樣，決定不能錯亂，這叫「天道」，道是講的這個意思。當然，如果再講到其他，那佛經裡面講的範圍非常大，我們僅限於我們人類的社會，人類社會的天然之道。修道有得於心，這是「德」。修道有得於心，你把倫常之道，你能做得很圓滿、做得很好，你覺悟了、你明白了，就是我們佛家講的大徹大悟了，智慧現前了，這是德，有得於心。如果有得於身，就是剛才我講的，身體健康。你修道有得於身，你的身不會衰老、不會生病。「德」有身心兩方面，「道」是一個。

「敦倫盡分」，印祖教我們從這裡下手，那釋迦牟尼佛怎麼教我們？給諸位說，釋迦牟尼佛也是教我們從這裡下手的。佛家修行的方法太多太多了，法門無量，又說八萬四千，這是真的。法門、方法、門道無量無邊，但是它的原理原則是一個，決定不會改變的，我們要抓住它的原理原則。佛在《觀無量壽佛經》裡面教韋提希夫人，韋提希夫人是我們的代表，他就是教導我們。韋提希夫人她知道西方極樂世界殊勝，很想往生西方極樂世界，向釋迦牟尼佛請教，有什麼方法能夠幫助她到極樂世界？而釋迦牟尼佛在沒有講理論方法之前，先教她練基本功、修學基礎。基礎是什麼？「淨業三福」。講了三條，三條講了之後，有一句話非常重要，這個三條是「三世諸佛淨業正因」。我們從這裡就明瞭，「三世」是過去、現在、未來，所有一切成佛的人，那當然不是修一個法門，就是說無量無邊的法門，都是以這三條為基礎，這三條要沒有的話，任何法門都修不成功。我們從經上懂得這個意思，知道這一個教誨。

這三條裡面頭一條：「孝養父母，奉事師長」，這兩句話就是「敦倫」。所以印祖講的話，依舊是從佛那邊得來的，也不是他自己發明的，從「孝親尊師」修起。「敦睦倫常」。如果我們把這一句疏忽掉了，你這一生學佛只是跟佛結一個緣而已，這一生有沒有成就？肯定沒有成就。能不能往生？肯定不能往生。我教念佛同修，你們要想到極樂世界去，要把「三福」第一福圓圓滿滿做到，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句做到了，念佛求生淨土，生凡聖同居土，你只能生到這個，不能往上去。要往上去，要把第二條做到，第二條有三句：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，連前面一條七句做到了，你生到極樂世界，生方便有餘土。如果把後面第三條也做到，總共有十一句，後面是：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，你把三福十一句全都做到了，恭喜你，你念佛生西方極樂世界，生實報莊嚴土。佛在經上講得清清楚楚、明明白白，只怪我們自己這些學佛人粗心大意，讀經、看經不留意，最重要的關鍵的教誨錯過了，到最後念了一輩子佛不能往生，最後責怪釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛你騙了我，你教我這樣我都照做了，又不能到極樂世界去，釋迦牟尼佛打妄語，欺騙我們，我們上他的當了。怨天尤人，那個罪造得更重！佛沒有騙我們，是我們自己粗心大意疏忽掉了。所以，「敦倫」太重要了。

「敦倫」從哪兒做起？從夫妻做起。諸位一定要知道，佛教教育是生活教育，是幸福美滿的教育，生活幸福美滿是從夫妻開始。夫妻要是不和，你一生沒有幸福，你也達不到圓滿。儒家講的倫理，也是講造端乎「夫婦」，世出世間聖人對這個問題看得這麼重！所以修行成佛作祖，也是從這裡開始。中國諺語常講「家和萬事興」。怎樣落實使夫妻好合、百年偕老？佛教給我們「四攝六度」。四攝六度同修們都懂，是不是真懂？不見得。為什麼？真懂你就會做了，你還沒有能落實，沒有能做到，可見得你不懂。佛法確確實實是「知難行易」，凡夫成佛，說老實話是一念之間，念頭一轉就成佛了，轉迷為悟，這個人就成佛了。你為什麼轉不過來？你了解得不夠透徹、不夠清楚，所以你還會被外面境界誘惑，你自己做不了主，人家讚歎你一句，歡喜好幾天，罵你幾句，難過好幾天，你說多冤枉！你自己做不了主宰，你不了解外面境界「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。尤其凡夫跟凡夫在一起，他說：「我喜歡你，我愛你。」你要曉得，這是假話，不是真的。為什麼？他的心不是真心，他用的是妄心，妄心當然說的是妄語，那不會是真的。今天愛你，結婚了，明天恨你，就離婚了，你說這不是自相矛盾嗎？現在在這個社會上太多太多了，看清楚、看明白，不要上當，不要被人騙了，全是虛情假意。

什麼人說真話？佛菩薩說真話，因為他的心「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，他的話是真的，他的話永恆不變，他確實愛眾生、愛一切人。我們恨他、侮辱他、陷害他、殺害他，他還是愛你，絕對沒有改變，這是真的，這個不是假的。那是什麼？那是本性。《三字經》上講：「人之初，性本善」，一切眾生本性是善良的，本性是真心。可惜六道凡夫用的都不是真心，用真心，這個人最低限度他證得阿羅漢果，他是阿羅漢，他是菩薩，他不是凡夫，用真心。用妄心是六道眾生。六道眾生，你要曉得都是虛情假意，可不要當真，他歡喜你，笑笑，很好；他恨你，笑笑，也很好，沒事！為什麼？他剎那剎那在轉變，他不穩定，一會兒往上升，一會兒往下降，他就是這個樣子。我們對他了解，知道如何跟他相處。我們跟他相處，幫助他覺悟，幫助他回頭，幫助他改過，幫助他回歸自性，這就是佛菩薩的教育。所以「六度四攝」要落實。

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

印光大師開示 敦倫盡分 閑邪存誠 老實念佛 求生淨土 - 淨空法師講述 1

印光大師開示 敦倫盡分 閑邪存誠 老實念佛 求生淨土

淨空法師講述

無論在家出家。必須上敬下和。忍人所不能忍。行人所不能行。代人之勞。成人之美。靜坐常思己過。閑談不論人非。行住坐臥。穿衣吃飯。從朝至暮。從暮至朝。一句佛號。不令間斷。或小聲念。或默念。除念佛外。不起別念。若或妄念一起。當下就要教他消滅。常生慚愧之心及懺悔心。縱有修持。總覺我工夫很淺。不自矜夸。只管自家。不管人家。只看好樣子。不看壞樣子。看一切人都是菩薩。唯我一人實是凡夫。果能依我所說修行。決定可生西方極樂世界。

諸惡莫作 眾善奉行 自淨其意 是諸佛教

南無阿彌陀佛

印光大師開示—敦倫盡分 閑邪存誠 老實念佛 求生淨土

台北淨宗學會陳會長、謝吉田居士、諸位法師、諸位大德、諸位同修，大家好！

今天晚上我們有這樣殊勝的聚會，我們非常感謝謝居士夫婦的安排。這一次淨空回到台灣來，原定的計劃是回來將《阿難問事佛吉凶經》錄一套廣播的影帶，預定是四十個小時，每天錄像四個小時，十天圓滿。沒有預定做任何的活動，這個事情，我在離開新加坡的時候，以及上一次在香港講經的時候，都向大家宣佈了：從今以後我不再參加大型的活動，像這種形式活動，我全部都終止了，全面退出講經教學。

為甚麼要這樣作法？我深深感到過去許多這些老法師們發心弘法利生，而對於佛門裡面最重要的根本大經都沒有辦法完成，包括我的老師李炳南老居士在內。他老人家在晚年，我們深深希望他能把《華嚴經》講圓滿，留給我們後學做參考。可是限於講經的環境，他老人家，諸位都清楚，每一個星期講一次，而且還有台語翻譯，雖然是一個星期兩個小時，實際上只講一個小時，一年除了過年放假，實際上只能夠使用四十五個星期；換句話說，一年只能講四十五個小時。所以他講了很多年還沒有能講到一半，他老人家就往生了，我們感覺到非常的遺憾。這些年來在海內外有許多法師、大德都告訴我，希望我能把《華嚴經》講一遍。我們過去曾經在「景美華藏圖書館」也講了不少年，我記得前後總共是十七年，因為常常到國外去，講經就變成斷斷續續，也沒有能夠講圓滿。大概在《八十華嚴》跟李老師的進度差不多，另外《四十華嚴》也講了三分之一，這總是很遺憾的一樁事情。

想到這是我們佛門一樁大事，所以我必須要考量到現在年歲已經不小了，將來衰老之後，可能是心有餘而力不足了。所以趁著現在身體還可以，我預定從今年十月份就開始，希望在八十歲之前這五年的時間，每年我在錄影室裡面講經，對外面都不講了，也不教學了。所以我的工作在錄影室，每天講四個小時，每年講足三百天，這樣子一年就有一千二百個小時，五年總共有六千個小時。我準備用三年，三千六百個小時把《華嚴經》完成；然後再用一年的時間，也就是六百個小時完成《法華經》，六百個小時完成《楞嚴經》，最後一年一千二百個小時，我把淨土宗《五經一論》重新再講一遍，我自己這一點願望也就完成了。所以有許多同修邀請我講經說法，我把這一樁事情告訴他們，我說：「等我八十歲之後，我這個事情完成了，六千個小時完成了，你再來找我，我陪你去雲遊世界。」這五年當中是剋定時間，一定要把這個事情完成，我們這一生對得起佛教、對得起老師、也對得起我們學佛的同修們。所以一切活動包括過去我對於各個宗教的活動、各個不同族群的活動，這些活動我已經拜託新加坡李木源居士去做，我是全面退下。這有一點像閉關的樣子，不過我這個閉關是在攝影棚裡面閉關，網路還是直通的，網路可以直通。在這五年當中，希望同修們不要給我寫信，因為我不看信件，也不要給我打電話，讓我把心整個定下來，把這一個佛門大事讓我完成。這就是諸位對我真正的愛護，也是對我真正的護持，這是我首先跟諸位報告的。

昨天我在「佛陀教育基金會」，有一些同修發心研討《印光大師文鈔》，正好遇到我，要我說明印祖一生弘法利生的宗旨。我想了一想，印光大師是我們近代一位真正的善知識——淨宗第十三代祖師。我跟印祖緣分也非常之深，李炳南老居士是他的學生，李老師在當年跟我提過很多次，要我學印光法師，做印光法師的學生，印祖已經不在了，他說印祖的《文鈔》在。這些年來台灣已經將《印光大師全集》印出來了，我們只要讀他老人家的教誨，依據他所講的道理、方法認真的去修學，這就是印祖真實的弟子。我也很認真努力去學習。印祖一生教人，總綱領只有十六個字：「敦倫盡分，閑邪存誠，老實念佛，求生淨土」。這十六個字，他老人家自己一生做到，實在講是我們修學最好的模範。

我們生在現前這個時代，全世界的災難頻繁，次數一年比一年多，而且一次比一次嚴重。美國從九一一事件發生以來，我想整個世界人心惶惶，如果這一樁事情處理得不當，大家心裡頭都明白，恐怕會引起第三次大戰。第三次戰爭很可怕，是生化核武的戰爭。我們再想一想過去二十多年，我在美國的時候，很多同學拿著外國許多的預言來給我看，我也看了，都說公元一九九九年、兩千年這個世界有災難。基督教的《聖經》、伊斯蘭教的《古蘭經》都說有世界末日。這些經典我都讀過，好像九九年跟兩千年平安過去了，可是美國那邊有同修打電話給我，他說：「法師，沒有過去！」這怎麼回事？他說：「古時候人記載，就像我們中國人講的虛歲，小孩出生就是一歲，到週年就兩歲了。」這樣算起來，兩千零一年才真正是古老預言裡面講的兩千年，我想想也有道理。再看看現在時局的發展，實在非常令人感到恐懼、感到不安。但是我們生在今天，這是共業所感。

所以有許多同修來問我，特別是在美國的同修打電話給我、傳真給我，我們要怎樣度過這個劫難？既然災難現前了，學佛的人一定要相信佛陀的教誨，對於劫難決定不能夠驚慌、不能夠恐怖。災難能不能化解？在理論上講是決定可以化解的，事實上那有相當的難度。難在哪裡？得一切眾生真正能回頭、真正能夠反省、能夠改過自新，這個劫難就沒有了。佛在大乘了義經裡面常說「依報隨著正報轉」，「依報」就是我們今天講的天災人禍、我們的生活環境。「正報」是什麼？我們的起心動念、言語造作，這些行為是屬於正報。所以物質環境跟我們的念頭，決定是一樁事情不是兩樁事情，這個理很深很深！

「心」跟「物」，在佛法講是一不是二。諸位常常念的《心經》，這個大家念得很熟，《心經》上講：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」色就是物質，心就是精神，確確實實它是一不是二，現在我們把它分成兩樁事情來看，這是錯誤的，這裡頭產生了矛盾、才產生妄想、分別、執著。這是我們世間所有一切苦難的根源，不但是苦難的根源，是六道輪迴的根源、是十法界的根源。如果我們把這些妄想、分別、執著統統都放下了，世界原本是一真，佛家講的「一真法界」。一真法界是諸佛菩薩所證得的境界，那個境界才是最圓滿的、最究竟的、最幸福的，這裡面所謂是只有樂而沒有苦了。西方極樂世界是一真法界，《華嚴經》裡面講的華藏世界也是一真法界，這是我們從經典裡面，世尊教導我們的。

至於如何能夠把佛法落實到我們生活上，這一點我相信許多同修們非常的關心，因此我們學佛首先要認識佛法。佛法究竟是什麼？一九七七年，我第一次到香港講經，住在「中華佛教圖書館」，這個道場是倓虛法師建的，裡面收藏的書不少，尤其是「蘇州弘化社」出版的。因為弘化社是印光大師辦的，我對弘化社的東西非常留意。在這些書本裡面，我翻到一個小冊子，這個小冊子是歐陽竟無大師的講演，王恩洋筆記記錄下來的。他的講題是：「佛教非宗教非哲學而為今世所必需」。這個講題很吸引人，佛教不是宗教也不是哲學，我還是第一次聽到。我學佛入門是從佛經哲學入門的，他怎麼說不是哲學？我把這一篇講演細看，覺得他講得很有道理，這一篇講演是在民國十二年，地點是在第四中山大學，第四中山大學就是現在的南京師範大學。我從這一篇講演得到很大的啟示。佛教到底是什麼？實在講，歐陽竟無居士只說出，它不是宗教、不是哲學，而是現在人所必需要修學的。我們再仔細去觀察，我明白了，佛教是教育，佛教是多元文化的社會教育，它確實不是宗教、不是哲學。

怎麼說是「多元的社會教育」？它的教學超越了國土，我們今天講的國家的界限，超越了種族的界限、超越了宗教的界限。我們在經典裡面看到許許多多的宗教徒接受釋迦牟尼佛的教誨，像《華嚴經》裡面五十三參，我們看到勝熱婆羅門，勝熱婆羅門是婆羅門教，是現代的印度教，遍行外道。這些經裡面有很多其他的宗教徒，像當時印度的瑜伽、數論，許多人都向釋迦牟尼佛請教，做釋迦牟尼佛的學生。因此我們把佛教的本質搞清楚、搞明白，我們學佛到底是學的什麼東西？接受釋迦牟尼佛的教育。

他的教育教我們什麼？我們要是用一句話說明白，就是般若經上講的「諸法實相」，這一句要用現代的話來講，是宇宙人生的真相。所以世尊教導我們的是講宇宙人生的真相，再說得明白一點，他老人家把這個真相分成三個部分：第一個部分是教導我們人與人的關係。如果我們把這個關係搞清楚、搞明白了，人與人之間能夠和睦相處了，人禍就沒有了，人與人之間不會有誤會、不會有衝突，哪裡會有戰爭？人為的災害是我們不懂得人與人的關係。

第二個教導我們人與自然環境的關係。這一點很重要！如果我們不知道人與自然環境的關係，今天講的任意破壞自然環境的生態，後果是什麼？後果是天災。天災人禍是人為的，不是沒有原因來的，我們不了解這個關係，不知道跟自然環境如何相處，惹來的麻煩。

第三個是教導我們人與天地鬼神的關係。現在有一些年輕人受過科學教育的，聽到這一句話，前面兩句話他沒有問題，這一句話他說：「這是迷信，這是宗教」。其實我們把這句話換一種講法，他就不反對了。科學家現在確確實實證明空間是多維次的，我們住在三度空間，現在知道有四度空間、五度空間。黃念祖老居士他是個研究科學的，他從西方科學報導裡面，他寫了一篇文章，我把它附在《無量壽經註解》的後面，諸位看看就明瞭了。現在科學家確確實實證實有十一度不同維次空間的存在；換句話說，我們宗教裡面講的天地鬼神，實際上就是科學家所說的不同維次空間的生物；我們跟他們應該怎麼相處？

如果這三種關係搞清楚了，都能夠平等對待、和睦相處，那我們的社會真的就是風調雨順、國泰民安，一定是安定、繁榮、幸福，每一個人都過美滿的生活。佛教教導我們是生活的教育，真正幸福美滿的教育。我們要想過好日子，就像歐陽竟無居士所說的「必需要學習」，就是要把佛教認識清楚。

↑ Grab this Headline Animator

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

法華經講演錄 4 (觀世音菩薩普門品第二十五) 太虛大師講述

『若惡獸圍繞，利牙爪可怖，念彼觀音力，疾走無邊方。蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火然，念彼觀音力，尋聲自迴去。

此頌免惡獸難。尋聲自迴去，謂毒虫聞聲而自退也。

『雲雷鼓、掣電、降雹、澍大雨，念彼觀音力，應時得消散。

此頌免天災難。以上為三災七難。眾生猝遭此厄，迫無能逃，至心求救，此時凡情盡息，歸命極虔，是以能為夙具悲願之觀世音菩薩天眼、天耳所見聞，他心通所寂照，而以神力加被護持之，使獲安隱。然苟非平日早生淨信，夙切皈依，廣結佛國之因緣，勤除本身之業妄，亦豈易以倉猝稱名、臨時一念，便獲感通之效，立免惡報之加乎？故應於無災無難之時，即當常念恭敬觀世音菩薩之慈悲利他功德，息息持名，心心念德。并以觀世音救苦救難之慈心為心，悲願為願，而後始可永離於災難。即不幸偶有所遭，亦庶易得臨時之感應而獲濟於危乎！

庚三 兼答化行

『眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。種種諸惡趣──地獄、鬼、畜生，生、老、病、死苦，以漸悉令滅。

此頌現身滅苦。妙智、即由根本後得智所起之利他大悲方便智。以具此智，故有救世間苦之力。生老病死苦以漸悉令滅，謂并漸令解脫於生死輪迴之苦，使得涅槃，不僅救免其暫時之災難而已。

庚四 歎德勸歸

『真觀、清淨觀、廣大智慧觀、悲觀、及慈觀，常願常瞻仰。

此頌五觀應常願仰。一、真觀，謂以妙智觀於真性，知自身、眾生身、一切身平等不二，此即同體大悲之所由起。二、清淨觀，謂觀於淨法，從本以來不與染法相應，遠離我、我所之二障。三、廣大智慧觀，以自心清淨故觀於真俗二諦之法，一一照了，無有遺漏。四、悲觀，觀於生佛同體，而悲眾生以惑業故不能免苦。五、慈觀，觀世音菩薩以悲願救苦，故常念給眾生以樂。以上五觀，眾生當常願行此并常瞻仰也。

『無垢清淨光，慧日破諸闇，能伏災風火，普明照世間。

此頌大智能滅災難。無垢清淨光，即智慧之光，能破諸闇。以先降伏本心之災──無明風、煩惱火等，故能以普遍光明之智，觀照世間一切眾生而加以救濟。

『悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱燄。

此頌法施能除煩惱。以同體大悲之願力，興起一切戒法，如雷之始震。戒能滅一切惡，遍與眾生法樂，故如慈雲。戒能滋生一切善，故如露雨。如是，則煩惱熱燄可以銷除矣。

『諍訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾冤悉退散。

此頌無畏施能除怖畏。諍訟、戰鬥，均可怖畏之事，觀世音菩薩本號為施無畏者，故至心敬念，得蒙加被，眾冤自然退散。

『妙音、觀世音、梵音、海潮音，勝彼世間音，是故須常念。

此頌觀世音須常持念。能觀世間音者，本為不可思議、不可測度之微妙性體，以此微妙性體能持音故，為眾音所從出故，故名妙音。而其大用所在，即觀眾音聲而施救濟，故名觀世音。以能觀之妙音及所觀求救之音悉清淨故，故名梵音。又此音使求救者當機獲益，應時解脫，如海能受而遍容，如潮有汎而應時，故曰海潮音。而皆為超出世間一切音之殊勝音，是故須常敬念此觀世音也。常念之道奈何？即先將本品所述菩薩之種種慈悲利他功德，悉體會明了於自心，更時時稱名而念，時時憶德而念，斯為真念觀世音菩薩者矣。

『念念勿生疑！觀世音淨聖，於苦惱、死厄，能為作依怙。具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮』。

此頌敬念能免苦厄。蓋所謂世者、即三災七難之世間相。觀、即上五觀。音、即上五音。如能常念不疑，則觀世音菩薩遂可於怖畏之中作依怙矣。以觀世音為福聚之海，其功德威神至無量也。

戊四 持地讚歎

爾時、持地菩薩即從座起，前白佛言：『世尊！若有眾生聞是觀世音菩薩品自在之業、普門示現神通力者，當知是人功德不少』！

持地、菩薩之別名，如地為功德力用所持載之義。自在之業，謂觀世音菩薩三業神通之用，無障無礙，隨生示現，隨眾所求，能得自在。但聞此品所說神通力者功德即為不少，正顯能了解、能受持者，其受益為更多。故獲聞此品者，亟應未解求解，未行起行，方為不負持地菩薩之所咐囑耳。

戊五 時眾獲益

佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

此釋時眾獲益。無等等、謂真如性為絕對無等，而正遍覺則等於此無等之真如也。

↑ Grab this Headline Animator

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

法華經講演錄 3 (觀世音菩薩普門品第二十五) 太虛大師講述

戊二 問答化行

無盡意菩薩白佛言：『世尊！觀世音菩薩，云何遊此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力其事云何』？

無盡意前問觀世音菩薩名何由立，此則問其化何由行。意謂觀世音菩薩報身原在極樂世界，而垂形布化於此土，固如何也。

佛告無盡意菩薩：『善男子！若有國土眾生應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法。應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。應以小王身得度者，即現小王身而為說法。應以長者身得度者，即現長者身而為說法。應以居士身得度者，即現居士身而為說法。應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法。應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法。應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而為說法。應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。

此釋化身說法。共十九種，分聖身、天身、人身、非人身、金剛神身數類。小王、即人中帝王，因不及轉輪王，故別言小。不在官位，鄉國矜式為長者。清心寡欲，抱道自守為居士。長者、居士、宰官、婆羅門婦女，謂為長者等家屬之婦女。童男女、即男女之幼者。執金剛神、即觀世音異相，為守護正法之神。觀世音示現非人身，所以密行教化，令早得脫於惡報之身。蓋說法不必盡以口語，或顯神通，或示威德，皆足令於見聞之下，默化潛移得早度脫也。

『無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形遊諸國土，度脫眾生，是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界皆號之為施無畏者』。

此總結勸持。能使眾生離於恐怖，為施無畏，故眾生亦以救苦救難頌觀世音之德，蓋有苦有難方有恐怖也。

無盡意菩薩白佛言：『世尊！我今當供養觀世音菩薩』。即解頸眾寶珠瓔珞，價直百千兩金而以與之。作是言：『仁者受此法施珍寶瓔珞』！時觀世音菩薩不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言：『仁者愍我等故，受此瓔珞』！爾時、佛告觀世音菩薩：『當愍此無盡意菩薩及四眾、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人等故受是瓔珞』！即時觀世音菩薩，愍諸四眾及於天、龍、人非人等，受其瓔珞，分作二分：一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。『無盡意！觀世音菩薩有如是自在神力，遊於娑婆世界』。

此釋奉獻結成。謂奉獻瓔珞以為供養，并結答行化娑婆之事也。受此法施，謂受此如法之施。菩薩受他供養，悉為憐愍眾生令種福田，若違斯義而取著於利養，即為不當受。觀世音菩薩初不肯受此瓔珞，即是此意。既受瓔珞，復作二分供難於佛，顯以一切所修福德迴向於佛，而不滯著於所住之境也。

戊三 重頌問答名因 己一 頌問名因

爾時、無盡意菩薩以偈問曰：『世尊妙相具，我今重問彼：佛子何因緣，名為觀世音』？

己二 頌答名因 庚一 總標許說

具足妙相尊，偈答無盡意：『汝聽觀音行，善應諸方所，弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願。我為汝略說，聞名、及見身、心念不空過，能滅諸有苦。

「具足妙相尊，偈答無盡意」十字，若譯作長行文，為爾時世尊以偈答曰八字，則問答段落之起訖，較為明顯。今譯者并譯為頌文，殆取便誦讀之意乎！汝聽觀音行以下，始為佛之答詞。觀音行，即善應諸方、能滅諸苦之行。惟其觀世音聲，誓深願大，故能善應。觀世音威神之力，本來超過名相，故只可略說。但得聞其名號，見其化身，念其功德，皆可獲離苦得樂之果，故曰不空過。

庚二 正答名因

『假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。或漂流巨海，龍、魚、諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。

此頌免火水風三災。興害意、通指人、鬼而言。火坑變池，謂變熱惱為清涼。漂流巨海，兼顯水風二難。

『或在須彌峰，為人所推墮，念彼觀音力，如日虛空住。或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。

此頌免山難。被人自山推墮，時促勢危，忽念佛力求救，則心極猛利，故獲觀音拔濟。

『或值冤賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心。或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。

此頌免刀難。起慈心、謂冤賊轉暴為慈，忽不加害。

『或囚禁枷鎖，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫。

此頌免拘摯難。

『咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。

此頌免詛毒難。咒詛、為人或鬼習惡鬼法以毒人者，如巫蠱等是。還著、謂自毒其身。此非念觀音之人求咒詛者之自傷，乃咒詛者不能毒人，還以自毒，由是遂不敢再起害人之心也。

『或遇惡羅剎、毒龍、諸鬼等，念彼觀音力，時悉不敢害。

此頌免非人難。

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

法華經講演錄 2

辛二 別顯稱名脫厄

『若有持是觀世音菩薩名者，設入大火火不能燒，由是菩薩威神力故。若為大水所漂，稱其名號即得淺處。若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶入於大海，假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名者，是諸人等皆得解脫羅剎之難。以是因緣，名觀世音。

此釋稱名脫火水風三災。火水與風，皆器世間所起之災。火以熱為體，以燒為用。凡物及人，以體質之力不敵於火，故為所燒。今以稱名求救故，蒙菩薩神力加被，人雖入火而火至失其能燒之力。楞嚴所謂『性空真火、性火真空』，火不燒火，空不礙空，故不能燒。既受水漂，生命須臾，以稱名求救故，菩薩神力加被，卒以種種不可思議因緣令得救濟。蓋凡夫沈溺於愛河中，久為愛欲之水所漂沒，今既知一心稱念觀世音菩薩，則愛欲即可減少，慧命即自延長；慧命既自延長，則其果報主體之壽命，菩薩亦必滿其願欲而使獲延長也。尋常之風，未必為災，遇風於海則為災。凡以身入海而流轉於海中各處者，必由有所求，且盡由求財利；蓋名譽者，亦財利之別相也。海中事物之可求者極富，茲但舉七寶為例耳。羅剎國、食人惡鬼之集合處。黑風、黑色之風，起則昏闇；遭其摧蕩者，迷於去來，昧於升沈，懵於拔濟。眾生以貪求財利故，冒風波之險，幾至相率而墮於惡道之中。然以一人發心稱名求救，菩薩神力加被；卒得共免於難。蓋貪欲為本漂溺生死海之眾生，今因怖於生死，知一心稱名求救，則貪欲立自消殞。生後既免淪餓鬼之途，生前以神力加被故，自亦立免羅剎之難也。以上為稱名獲免火水風三災。更廣言之，火災能燒及初禪，水災能壞及二禪，風災能滅及三禪。是既在三禪下，終不免三災之苦危，雖一時稱名求救，獲倖免此人世之三災，然或不幸而瞬又遭遇，仍未能究竟脫苦。究竟脫苦之道奈何？即惟此稱念觀世音菩薩名之一法。應一心稱名，出聲稱名，默念稱名，常時稱名，畢生稱名，以之出三界、了生死，斯究竟脫於三災之厄矣。

『若復有人臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖尋段段壞而得解脫。若三千大千國土，滿中夜叉、羅剎欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害？設復有人，若有罪、若無罪，杻械、枷鎖檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。若三千大千國土滿中冤賊，有一商主將諸商人，齎持重寶，經過險路。其中一人作是唱言：「諸善男子！勿得恐怖！汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生。汝等若稱名者，於此冤賊當得解脫」。眾商人聞，俱發聲言：「南無觀世音菩薩」！稱其名故，即得解脫。

此釋稱名脫四雜災。一、脫刑罰災：或被官刑，或遇盜賊，以稱名求救故，菩薩神力加被，則刀杖斷壞。昔東魏孫敬德為盜劫掠，夢受救生觀世音經，誦滿千遍，臨刑刀折。其經奉敕寫布於世，是為高王觀世音經之緣起，即可為此節之佐證。一、脫非人災：夜叉、羅剎等惡鬼，本以害人為事。然十二類生之本性，無不以智為其心體。至遇一心稱觀世音名者，則與其根本智心相感召，彼後起之惡心，以神力攝持故可不期息而自息，故不復加害，亦不仇視。一、脫檢繫災：或有罪而當刑，或無罪而波及，均至械繫於獄。然苟知苦悔罪，能一心稱念觀世音名求救，神力加被，枷鎖即自斷壞。北史載盧景裕繫晉陽獄，至心誦經，枷鎖自脫。餘書載誦經械落因以蒙赦者，甚多。蓋因罪而繫獄，至因悔罪之故能一心稱念觀世音菩薩，則妄心既滅。罪業即亡，斯亦應赦而解脫之矣。一、脫冤賊災：冤賊、通指人及鬼神等眾欲來惱害者而言。眾生貪、瞋業重，故冤賊恆遍滿於大千世界。然以齎持重寶經過險路之少數商人，能一心稱名求救，即獲免於冤賊侵害之難。蓋神力加被，得使轉惡為善，既息其害人之心，并令不見為有可害之人矣。

辛三 結告威神之大

『無盡意！觀世音菩薩摩訶薩威神之力，巍巍如是！

蓋稱名以語業成之，而菩薩有天耳通故，故能觀聲救濟如此。

庚二 觀心救濟

『若有眾生多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。無盡意！觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念。

不修行者，往往以淫欲為可樂而不知其為苦，修行者則知淫欲為眾苦之因。以有淫欲，則不能逆生死流，不能斷輪迴根，不能離煩惱障，不能登清淨覺，故佛弟子以淫欲為世間最苦也。修行者既知淫欲為最苦，若不能攝制之，則應常念恭敬觀世音菩薩；蓋不僅口念稱名，仍當心存恭敬，以菩薩悲能拔苦、慈可與樂故也。且常念恭敬觀世音之心，即是常契於觀世音慈悲智慧之心，若更以淫欲心入於此心，則如春雪之入洪鑪矣。淫欲為三毒之首，故瞋恚、愚癡隨之以共同增長。若常念恭敬菩薩之慈悲，則瞋恚自息；常念恭敬菩薩之智慧，則愚癡自破。所謂常念恭敬者，悉屬意業，而菩薩有他心通，故能觀心救濟如此。

庚三 觀色救濟

『若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男。設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。無盡意！觀世音菩薩有如是力。若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐，是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。

禮拜、供養，為眾生身業恭敬。菩薩有天眼通，悉知悉見其心之所求，故為滿足其願欲如此。求男女者、舉此為例，略釋其義耳。唐、言空虛，捐、謂捐棄，言恭敬禮拜觀世音之福，必無空棄之理。

『無盡意！若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥，於汝意云何？是善男子、善女人功德多不』？無盡意言：『甚多！世尊』！佛言：『若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福正等無異，於百千萬億劫不可窮盡。無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利』。

此校量功德勝劣。受持六十二億恆河沙菩薩名號，蓋逐取名相而稱，至受持觀世音菩薩名號者，則因憶念其利他之德，不得取著於名相，斯為無量名、無量相，故持之者功德無邊也。

↑ Grab this Headline Animator

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

Master Shengyen 聖嚴法師

↑ Grab this Headline Animator
Master Shengyen 聖嚴法師 聖嚴法師集 思想家,作家及宗教家等多重角色於一身,曾獲台灣《天下》雜誌遴選為「四百年來台灣最具影響力的五十位人士」之一.基於分享佛法的熱忱,法師從十七歲開始 寫作,博達天台,華嚴,唯識,禪,淨土等諸宗要義,至今已有中,英,日文著作百餘種,更先後獲頒中山文藝獎,中山學術獎,總統文化獎及社會各界的諸多獎 項. | Book readersinfo.com http://www.ddc.com.tw/event/2010/master_shengyen/index.htm | 2010-01-26

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

法華經講演錄 1

法華經講演錄 (觀世音菩薩普門品第二十五) 太虛大師講述

一切眾生，因有惑業，始和合相續現種種報身之苦相。而與樂拔苦，為如來大慈大悲之本願，於是始有救諸苦難之如來事業發生。為救已發心持是經之眾生，則有陀羅尼品。為救未發心持是經之眾生，則有觀世音菩薩普門品。良以眾生遭遇災難，受諸苦惱，不易受持是經；若先有本品以為攝受，則可仗佛力，免苦難，終獲得持是經，故此品實為求持是經者之增上緣也。在稟命流通中為第三節，在全品經文中則居第二十五。

持經免難、為法力，稱菩薩名免難因得究竟不退轉，為菩薩護經之力，實即菩薩之救眾生諸難力。為明此力無上，故有此品。

本品所稱觀世音，義與楞嚴不同。楞嚴指因行而言：謂以所聞之音為所觀之境，不令心緣於境，而一一悉返於清淨如來藏心，此為以聞思修耳根圓通。蓋能返聞以聞於自性，則能聞之心，所聞之境悉皆銷落，心得自在，故楞嚴為就因行而名觀世音。本品所稱觀世音，則就果德而言：係以音字代表一切眾生煩惱、災難苦痛之聲與呼號求救之聲，菩薩以大悲願力，既嘗觀察眾生苦惱，遇有稱其名以求濟度者，菩薩以大悲之智觀照一切，即施救度，此正利他之妙用，故本品為就果德而名觀世音。又就果言之，十方三世諸佛，孰不以悲觀之智普照苦惱、拔濟有情？似無不可同名觀世音。但此菩薩以修耳根圓通之故，故獨擅此果德之名耳。音非僅口語之謂，眾生心內所默念者亦謂之音。蓋音乃為顯境、顯義之名體，而緣境之心、取義之念，凡動於中皆為心聲，為音之別相。如眾生真有迫切求救之動於中者，此即為菩薩悲智所觀之音，而菩薩亦無不悉知悉見加以濟度，此亦觀世音之義。

普門者、以菩薩現身遍於趣類，菩薩施教廣說諸法，非專用一門，故云普門。應以何法度脫者即為宣說何法，初不拘於一說，與藥王專教苦行、妙音專說法華者略異。

丙三 救濟苦難力以流通 丁一 救未發心除苦得樂 戊一 問答名因 己一 問觀世音之名因

爾時、無盡意菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛而作是言：『世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音』？

無盡意者、以觀世音普門示現，即為無盡意之教化。蓋隨類應化，化化無盡，皆生於無盡之意；以意無盡故，化亦無盡。此即菩薩之大悲願力，所謂盡未來際，虛空有盡，願無窮盡也。又、無盡意之願力，佛佛皆同，惟此菩薩之無盡意最為殊勝，故以其德為名。觀世音菩薩普門品悲願之力，至無窮盡，即由無盡意菩薩發起之，宜矣。

己二 答觀世音之字義 庚一 觀聲救濟 辛一 總標稱名脫苦

佛告無盡意菩薩：『善男子！若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲皆得解脫。

所以名為觀世音者，以此菩薩能觀見世間一切眾生苦惱求救之音聲，施以救濟，令悉解脫；無能令此求救之音聲為菩薩觀見者，必由眾生一心稱名之所感召。蓋此名固為菩薩萬德之總持，而一心專念，即其所以能契於平等法性，而與佛之報身、化身相應也。然凡夫之心，居常散亂放逸，而於忽然之間能稱名至一心不亂者，往往皆由奇痛極苦之境界所逼迫而成。蓋眾生清淨之本心，原與佛心無二，本可心心相印，應而遂通。徒以貪、瞋、癡、妒、慢等諸煩惱之所覆障，致眾生真心汨沒不彰，去佛智心日益遙遠，而生佛感應之道遂幾乎絕矣。及眾生當極大危難時，苦痛既極，救援已窮，希望盡絕，愧悔懊喪之餘，所有一切妄心悉皆銷滅，而與佛無二之清淨本心又漸接近；以此淨心號救於佛，故此猛利之一心立顯有不可思議之力量，立通於不可思議之神明，即立獲不可思議之救度。又況所一心呼救之名，即為夙具悲願救諸苦難之觀世音菩薩，則機願相投，循聲拔濟，其感應之速，自非世間心量所可測度矣！中土及印度古今所記靈蹟甚多，要皆求救者一心哀切，斯無有不獲感應耳。故觀世音者，為菩薩果地利他功德之體，而名即因之以立也。

又、眾生音聲有二：一、苦惱音聲，二、因苦惱而求救之音聲。倘但有苦惱而不知求救，生佛之間即無濟度之緣，譬水不自清，月胡由現？若稱名求救，即可盡獲解脫。蓋菩薩慈悲之願，在在處處均與此相遭也。故亦名大慈大悲救苦救難觀世音菩薩。

↑ Grab this Headline Animator

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

普賢十大願王別釋 諦閑法師講述 4

庚 請佛住世願

第七大願：「請佛住世」。凡夫徒執佛說涅槃經後即入滅，以為佛已捨世，曷能請佛住世？不知請佛住世，即請自己佛；是心作佛，即心即佛也。夫眾生心淨，見佛常住；眾生心垢，見佛捨命。是故佛之常住與否，皆眾生心之淨染相應。吾人若念念在佛，即時時請佛住世。勤修六字，則淨念相繼，吾佛則當然顯見。

辛 常隨佛學願

第八大願：「常隨佛學」。吾佛廣說法華，普度眾生，先覺也；眾生聞法，廣修佛事，以了生死，後覺也。凡夫若無普度大力量，當善治一家，家齊而後國治，國治而後天下平。此與孔聖大學之道亦相融合，為入世法所不可缺焉。夫自利然後能利他，常誠心托佛，從因至果，引得心智，隨之而學。常常如在，始終不變，即常隨佛學之大旨也。

壬 �順眾生願

第九大願：「�順眾生」。此我佛利他行也。發大悲心，下菩提種，以饒益有情，樂利眾生，當從�順兩字下著手工夫。曠觀十法界，佛占其一，眾生占其九，地獄、餓鬼、畜生，皆因六根門頭，造業墮落，乃三惡道之眾生也。天道著樂，人道苦惱，修羅瞋恚，乃三善道之眾生。聲聞是自了眾生，緣覺是孤調眾生，菩薩是大道心眾生也。對此九界眾生，當嗟嘆之，憐愍之，饒益之，成就之。以佛心廣修佛行，無一非布施之事業，無一非�順之心情。遇乞丐也，體其挨寒受餓，即量力施財；遇臨殺之畜生也，悲其戀命怕死，即實行買放。蓋佛心即大悲心也，為菩提之根本。樹無根，則枝葉不茂；心不悲，則度生不切。一切眾生，是我福田，宜�順之。至于家中父母兄弟，可不孝順愛敬乎？推言之，於社會因不順而肇爭端，於國家因不順而興兵禍；苟能人人順悅，則可享真正共和之幸福矣！

癸 普皆回向願

第十大願：「普皆回向」。此事最易明了。譬如我今日說法一句，是一念好心功德；作一好事，是一好事功德。即非自己功德，要皆回向於大眾。回向可分三種：一、回自向他。凡作一切事，悉當回向盡虛空遍法界一切眾生。二、回因向果。將自己日日所念佛，為眾生回向極樂淨土。三、回事向理。吾人將所作事，應行放下。經云：「一切有為法，如夢幻泡影。」凡世出世間，一切諸事，皆是因緣所生之法，當體即空即假即中。即空是真諦，即假是俗諦，即中是中諦。總之所作功德，即非功德。昔達摩見梁武帝，帝問以朕所作佛事，究竟有何功德？師曰：「無。」帝駭然！自念一生造寺四百八十，齋僧無算，何以無功德？師曰：「是為有漏功德。」帝曰：「何謂無漏功德？」師曰：「淨智妙圓，體自空寂，周遍法界，是為無漏功德。所以帝淨智自事，是無功德。」是故大眾念佛，或隨喜功德，�順眾生，皆回向法界。但貧僧深痛女眾，�以念佛作幽冥路上鏹貫。是由一念貪心，便為生死根本，深為可愍者！當知念佛首重了生脫死，求生西方，為此生最難得之事。古德云：「得人身如掌上土，失人身如大地土。」正與「人身難得，佛法難聞」之意符合。深願大眾當速悔改，切勿以念佛作金錢想。以上說普賢菩薩十大願王竟，是導華嚴海眾，歸到極樂。今大眾既明了透澈，我且以普賢行願，為我行願；即以禮敬諸佛回向，以稱讚如來回向，以廣修供養回向，以懺悔業障回向，以隨喜功德回向，以請轉法輪回向，以請佛住世回向，以常隨佛學回向，以�順眾生回向，是為普皆回向。回向是一件極緊要事，所作功德，無論巨細，乃至一毫之善，一塵之福，皆可回向西方，莊嚴淨土。譬如投少水於大海之中，量即同海。所以為一己所積功德，其功有限；若回向於法界眾生，則其德即無邊際；是為回自向他也。若將所作功德，如念佛、持咒、禮拜、誦經，及一切慈善功德，均可回向西方，與一切眾生，同成佛道；即是回因向果也。須知所作善事，無論世間出世間，若大若小，一一無非因緣所生，即空假中三諦之理。所謂全理成事，全事即理；故一一事，不須著相，自然理事圓融。理既豎窮橫遍，事亦如之，故須回事向理也。（完）

↑ Grab this Headline Animator

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

普賢十大願王別釋 諦閑法師講述 3

丁 懺悔業障願

第四大願：「懺悔業障」。業障不懺悔，則廣供不廣供，讚歎不讚歎，禮敬不禮敬，皆為業所障。如說八苦，從苦入苦。在睡眠中，夢想顛倒，早起則妄想愈多，殆被業障所牽身。總之，善業少而惡業多。惡業何來？皆從心造。心能止惡，心能修善。吾人所以行善惡者，皆以身與口與意三者之故，謂之身業口業意業。此三業正，則善自然而修，惡自然而止；此三業不謹，則惡事乃成。所謂成惡事者，身三口四意三。身三者，即殺生、偷盜、邪淫是，皆由身所成之惡事也。口四者，即妄言、綺語、惡口、兩舌是，皆由口所作之惡事也。意三者，慳貪、瞋恚、邪見是，此由貪、瞋、癡三毒而成，為一切惡業之本也。由三業而造出十惡，止此十惡，而守不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄言、不綺語、不惡口、不兩舌、不慳貪、不瞋恚、不邪見之十戒，是為十善。吾人作惡當墮惡道，行善則功德無量，當生善道。殊不知善業障心，難出三界。如作上品五逆十惡身，感地獄道身；行中品五逆十惡身，感畜生道身；作下品五逆十惡身，感餓鬼道身。作下品十善者，感修羅道身；行中品十善者，感人道身。單修上品十善，得生四天王及忉利天官；修上品十善兼坐未到定，得生欲界空居四天。色界四禪，共十八天。初禪三天，難逃火災；二禪三天，未離水災；三禪三天，猶遭風災。四禪九天，無雲、福生、廣果三天，凡夫住處，修禪者得生其中；無想天外道所居；無煩、無熱、善現、善見、色究竟五天，第三果居處。未得四果，尚有分段生死。以上十八天，離欲麤散，未出色籠，故名色界。上來三途是惡業，欲界六天是善業，色無色界，是不動業。此三種業，皆能障心，均不免為生死牢籠；所以云三界皆苦，無一可樂。若要豎出三界，實難之難！是故勸他念佛不肯念，求生淨土不肯求，頭出頭沒，生生死死，輪迴六趣，無有盡期。古德云：「萬般皆是苦，唯有業隨身。」或言我一生皆行善事，何業障之有？獨不知無始以來，從身、語、意所生一切業障，誠難邇述。故行願品云：「若此惡業有體相，盡虛空界，不能容受。」吾人既有業障，必當早求懺悔。懺者懺其前愆，悔者悔其後過。然懺悔之法亦多端矣，念「南無阿彌陀佛」，亦懺悔之最好法門。經云：「念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪。」又云：「拔一切業障根本，得生淨土陀羅尼。」故人能念佛持咒，則業障自除，事理自然明了。若生從糊塗來，死隨糊塗去，如何是好？但生者已生，死時當求正念分明。欲求正念分明，須要至誠懇切，用身、語、意三業懺悔。蓋因自己一切業障，從三業來，亦當從三業去也。奉勸大眾，信得真，願得切，老實念佛，橫超三界，帶業往生。無論利根鈍根，業輕業重，但肯信願持名，無不往生極樂。故古德偈云：「六欲諸天受五衰，三禪尚自有風災；假饒修到非非想，不及西方歸去來。」不我欺也。

戊 隨喜功德願

第五大願：「隨喜功德」。此四字扼要在德之一字。德作得釋，即從功行上心得也。凡人一生所作事，不自檢點，都糊塗自了，急宜攝心仔細思之，從六根門頭參透，功過孰多？得失孰多？較量過後，痛下警察悔改工夫始可。不爾，便從糊塗生來，從糊塗死去。一生不明因果，忽略功德，從身口意積成種種罪業。舉足動步，莫非是罪；伸口胡言，莫非是辜。此之謂可憐愍者！所以菩薩隨喜而作功德。功德分二種說：一、世間法，為有漏功德。如慈善業，造橋修路齋僧建寺等。慶悅讚嘆，不生煩惱是。二、出世間法，為無漏功德。了生脫死，廣修六度是。但世間功德為有漏，出世功德為無漏。倘能隨喜而修，以世間一切之因，回向無上菩提，亦可轉有漏為無漏矣。是故遇諸公益事，有力則助力，無力則讚嘆。切實量力，隨喜而修。世上有何嫉妒，更有何爭鬥哉？有等顛倒凡夫，對諸功德，非唯不隨喜，且心生破壞；此因業障深重，當代念佛為之懺悔也。現今提倡淨土法門，亦是了生脫死功德。對善信者，從而策勵之；對未信者，從而稱揚之；亦為普賢菩薩隨喜之功德。所以隨喜淨土法門，當稱揚彌陀功德。古德云：「不用三祇修福慧，但將六字出乾坤。」我能隨喜淨土功德，此即先德所謂見賢思齊者也。

己 請轉法輪願

第六大願：「請轉法輪」。凡夫肉眼，所見甚近，不能見遠。初見道位須陀洹，能斷三界八十八使見惑，僅見一四天下。二果修道位斯陀含，能斷欲界九品思中前六品盡，得見中千世界。三果修道位阿那含，能斷欲殘思盡，進斷上八地思，則見大千世界。無學道位阿羅漢，能斷見思俱盡，始見三千大千世界。初地菩薩，能斷一品無明，則見百三千大千世界。乃至十地菩薩，能斷十品無明，則見千千萬三千大千世界。普賢位同等覺，則見十方世界。夫所見之眼界有差別，則所轉之法輪有不同也。說法如轉輪，不信佛法，心無主宰，胡思亂想，曷能去惡向善，轉凡成聖，作隨喜功德哉？譬若穀然，入舂去殼，方成白米；米之潔白，雖本生成，然非輾轉，不能出見。吾佛說法，一句一句，皆從心中露出；大眾聞法，一句一句入身，皆轉入心中，而成妙法矣。現時釋迦已成佛，彌勒未降世，究從何請？即山僧到此說法，因諸大居士之請，對大眾說十大願王，以了無邊生死之苦；我代佛說法，即轉法輪也。諸大居士之請，即請轉法輪也。大眾當深信無上清淨心，在聞法時，始顯然出現，為來日隨喜而生功德。今日之請轉法輪，誠有無量之功德也。

↑ Grab this Headline Animator

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

普賢十大願王別釋 諦閑法師講述 2

乙 稱讚如來願

第二大願：「稱讚如來」。「稱」謂稱述。「讚」即讚揚。稱述聖德，讚揚其美。又稱揚讚歎之謂也。「如」者，如如不動，妙道圓融，即自心不生不滅之體，湛然寂照，亙古今而不變。「來」者，去來也；即謂如如不動之體，無去無來，能去能來。「如來」即佛。佛為通號，意取三覺圓備義。如來亦通號也；謂後佛出世，如同先佛再來故。義翻為覺，覺者不迷之謂。言宇宙萬物，本來不迷，如柳綠花紅，鴉啼雀噪，皆宇宙真理之所顯現，唯眾生不能覺迷耳。若一旦轉迷成覺，即能見宇宙之真理與萬法，無不與我妙合。蓋宇宙萬法為法身如來，萬法妙合之我，為報身如來。即宇宙之真理為法身，其感得者為報身。而感得此真理應眾生之機根，出現於世以示說者，為應身如來。此法身報身應身三者謂之如來。三身同一真理，不過以其體為法身，以其相為報身，以其用為應身，即大方廣之體相用也。釋迦如來，能應用其所感得之真理，而現三身，隨機說法，本為應身。因說法而現千丈盧舍那如來報身。在華嚴會上，現毗盧遮那如來法身。三身雖分而實一；蓋離法身無報身，離報身無應身；見法各異，而其所歸一也。

十方三世一切諸佛，皆具三身；而眾生一身，亦當具足三身。何以故？有正緣了三因故。正因即法身；如涅槃經云：「一切眾生悉具佛性，如來常住而不變易。」即法身也。緣因即應身；如勸大眾念佛、拜佛、聽經，功行圓滿，即應身也。了因即報身；如大眾聽經，句句入耳了解，即報身也。

上述正緣了三因之果，次重重宣如來三身之義。金剛經云：「如來者，即諸法如義。」又云：「無所從來，亦無所去，故名如來。」是為法身如來。佛頂經云：「性真常中求於去來了不可得。」轉法輪經云：「第一義諦名如，正覺名來。」佛頂經云：「明極即如來」，是為報身如來。成實論云：「乘如實道，來成正覺，故名如來。」佛頂經云：「自覺已圓，能覺他者，如來應世。」是為應身如來。以上列舉如來名義，今說當體如來，即諸佛與眾生，同為清淨法身。清淨法身，原係自性天真佛。以人人悉具佛性，即心即佛，是心作佛故。又行種種功德及禮拜，莊嚴清淨法身。至若報身，其受用有二：一為自受用報身，二為他受用報身。介紹報身者，則為應身，入九法界，各各差別，分身度脫。地藏經云：或現男子身，或現女人身，或現天龍身，或現神鬼身，或現山林川原河池泉井；利及於人，悉皆度脫。或現天帝身，或現梵王身，或現轉輪王身，或現居士身，或現國王身，或現宰輔身，或現官屬身，或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，乃至聲聞羅漢，辟支佛菩薩等身，而以化度；非但佛身，獨現其前。稱讚法報應三身如來偈曰：「天上天下無如佛，十方世界亦無比；世間所有我盡見，一切無有如佛者。」又讚法身如來云：「清淨妙法身，湛然應一切。」讚報身如來偈云：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫；白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海；光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊；四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。」讚應身如來偈云：「堂堂黃金相，巍巍不動尊；天上與人間，無不咸恭敬。」此即具前禮敬之中，以身業禮，以口業讚，以意業敬，是則名為三業供養。法身如來如遮那，報身如來如彌陀，應身如來如釋迦等，皆以德彰名。我之稱揚讚歎，即頌如來之萬德洪名。但釋家讚佛偈甚多，不勝枚舉，亦視讚者之功行何如耳。或唱或念，其功德都不可思議。茲姑舉一方便法門，無論男女老幼，人人能讚，即念「南無阿彌陀佛」六字是。念彌陀雖為稱讚彌陀，即對十方世界諸佛，我能以一念讚盡。何以故？十方世界一切淨土，總攝於西方極樂淨土；念西方佛，即念十方佛也。

丙 廣修供養願

第三大願：「廣修供養」。所供之境，有豎有橫。豎則指過去現未三世一切佛，橫則言盡法界遍虛空十方一切佛。普賢菩薩修行，無論三世十方一切諸佛，悉皆供養，願亦如是。至所供養者，究竟何物？不外乎財供養與法供養。

初釋「財供養」：人以自己無金錢，即不能行此供養；然外財供養用金錢，而內財供養不用金錢。法華經云：用身口意三業恭敬供養，即禮拜讚歎供養，是為豎供養；若出門隨時隨處供養，為橫供養也。至於外財供養，有財當施；有財若不施，是名慳貪，為生死根。吾人慳貪之心一起，即反對慈悲，則背宇宙布施之妙用矣。修行者，具大慈悲心故，隨緣施捨，盡心供養；即一香一華，亦稱理成就。有偈曰：「願此香華雲，遍滿十方界；供養一切佛，菩薩一一乘僧。」供養過去佛，若釋迦如來；供養未來佛，若彌勒如來。唯現在無佛時代，從何供養？即十六觀經云：「孝順父母，奉侍師長。」願吾人對於生我父育我母，必孝必順；對於師長，服勞奉養。至如女子之嫁也，對於公婆，克盡婦道，殷勤侍奉，是皆供養現在佛也。倘不供養家中活佛，將供養何人？近佛不拜，遑論遠佛？是皆吾人所當注意者也。即如現前大眾，當體有成佛性，特未修耳，修則遲早必定成佛。人人皆是未來諸佛，知此則彼此謙恭，道德相尚，乃真實共和平等，無結內排外，貴自賤他，不為名利臣奴，不隨潮流胥溺，故佛法最適於今日之共和時代。但修行之人，不僅對人類而禮敬之、供養之，即牛羊犬豕等眾生，亦以戒殺放生為重。何以故？一切眾生具佛性故，當來必定成佛故，即恭敬供養未來諸佛故。如是供養，緣慈悲心，起慈悲心，可拔一切業障根本。隨地隨時，修此供養，是名廣修供養。

次釋「法供養」：如法師說正法以轉迷啟悟為主旨。眾生在迷，法師本慈悲心，為開眾生覺路故。用法布施，即以法供養法界也。然法師既能以法供養，非法師亦可修此供養。即以「南無阿彌陀佛」六字萬德洪名，逢人即勸，逢人即念，亦可法供養也。凡廣修供養者，對於財法二施，均由小至大；先勸一家，由一家及他家，從一方及十方。其實普賢緣性起修，一字一句，周遍法界，知佛法者，無待贅述。

↑ Grab this Headline Animator

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

普賢十大願王別釋 諦閑法師講述 1

普賢十大願王別釋 諦閑法師講述 ——在永嘉城——

禮敬諸佛願
稱讚如來願
廣修供養願
懺悔業障願
隨喜功德願
請轉法輪願
請佛住世願
常隨佛學願
�順眾生願
普皆回向願

一 緣起

山僧，今日受吳璧華居士請，講普賢行願品；因時迫不及詳談，僅將普賢十大願王，別為解釋。

二 總標

所謂十種行願者：一為禮敬諸佛，二為稱讚如來，三為廣修供養，四為懺悔業障，五為隨喜功德，六為請轉法輪，七為請佛住世，八為常隨佛學，九為�順眾生，十為普皆回向。此十大願王，曾稱所起，故一一都云，盡十方，遍法界，極微塵數，約橫論也。又一一皆云，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，此十大願，終無有盡，約豎論也。

三 別釋 甲 禮敬諸佛願

第一大願：「禮敬諸佛」。普賢菩薩，自己禮敬諸佛，是為行；希望大眾各各禮敬諸佛，是為願。願與行，二而一，一而二也。禮敬諸佛者，即俗稱拜佛。普賢菩薩拜佛，欲人人皆如彼拜佛。普賢菩薩所禮敬者，盡法界遍虛空諸佛，皆是當人自心之佛。佛者，覺也；自覺、覺他。自覺我身根前有諸佛，諸佛前皆有我身；是故一一塵剎中皆有佛，一一佛前皆有普賢，一一普賢皆悉合掌禮拜。則一普賢之身，遍入一切普賢身內；一切普賢，皆攝歸一普賢身內。蓋以行願力故，深心信解，如對目前。大經云：「一切法無生，一切法無滅；若能如是解，諸佛常現前。」「諸」者，不一之稱。此界彼界，十方三世一切佛，故謂之諸佛。過去佛為已成之佛，未來佛即在目前，現在我們大眾，人人皆是。何以故？一切眾生，皆有佛性故。

「禮敬」者，由心恭恭敬敬，運於身口，而遍行禮拜。不然，謂之慢拜。身雖拜跪，口雖持名，而心則重重妄想，是名為禮拜，實則功德微少。普賢行願，除有慢障，必起敬意，統身語意業。以身業敬者，為顯佛有天眼通故；以語業敬者，顯佛有天耳通故；以意業敬者，顯佛有他心通故。常修禮敬，一心不亂，五體著地，深入法性，離能所相。即說偈曰：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議；我此道場如帝珠，阿彌陀佛影現中；我身影現彌陀前，頭面接足歸命禮。」是則內佛外佛，同一實相；隨一一禮，若佛若禮，重重無盡。

上言法界即我自心，我心即法界。我欲禮敬諸佛，須先放下萬念，清清淨淨。在一拜中，一面觀想，一面念：「一心頂禮本師釋迦牟尼世尊，及十方三世一切諸佛。」又「一心頂禮西方安樂土，大慈大悲，阿彌陀佛，及十方法界常住諸佛。」經云：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」吾人心中憶佛，名為修慧；身跪口念，名為修福。福慧雙修，則禮敬之事畢矣。普賢如是禮敬，即為普賢行願。普賢不在外求，而在各人心中求。普賢乃眾生心中之普賢，眾生乃普賢心中之眾生。普賢心、釋迦心、眾生心、菩薩心，無二無別；以心體同故。行普賢，願亦普賢；行非普賢，願亦非普賢。推言之，心向諸佛如來，我心即諸佛如來；心不向諸佛如來，我心即非諸佛如來。何以故？是心是佛，是心作佛。普賢禮敬諸佛，是普賢行，是普賢願；我禮敬諸佛，是我行，是我願。

或曰：拜佛誰不能拜？雙手合掌，兩足著地，何難之有？殊不知無心拜佛，狀若舂米，拜如不拜，獲益甚微。必也內存至誠，使身口意三業統一；如此拜佛，則感應道交，不可思議。山僧從前最喜拜佛，因庚申年六十三歲，患痰濕入筋絡病，不能坐立跪拜，但作觀想禮佛。後因體力漸衰，或起立難，不行跪拜，而行坐拜，心中觀想，若對西方三聖，恭恭敬敬，與跪拜無異。即如吾人旅行在舟車中，或病臥床榻上，不能身向西上，皆堪作觀拜跪，如對西方佛前而禮敬之。此皆拜佛法門。依此實行，功德無量；否則，粗心慢拜，功德即少。何以故？我心恭敬，則佛心顯；不恭敬，則妄想多。妄想乃眾生心，非佛心也。

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

了凡四訓白話篇 13

整理人的話：

各位親愛的聽眾朋友大家好，末學首先要恭喜您，能夠聽完「了凡四訓有聲書」。這是很不簡單的，如果您沒有具足相當的善根、福德、因緣，就可能沒機會聽到，甚至聽了也不能聽到心裡，內心的震動、感受，自然也不強烈；相信諸位聽完的感受一定很深、而且是法喜充滿，所以向各位祝賀。

如果您想要繼續研究「了凡四訓」，末學向各位建議，最好能夠聽「了凡四訓文教基金會」製作的當代佛門高僧，淨空法師演述的「了凡四訓講記廣播劇」錄音帶，共有十八卷，相當的精彩，並應熟讀了凡四訓原文三百遍，而且要依教奉行，如此，您對自己的命運，就有相當的把握。

中國人常講到積德，「了凡四訓」也強調行善積德，而中國最會積德的人是誰呢？就是孔子，孔子積了百代之德，所以他的子孫，七十三代的孔德成先生，以前是考試院院長；現在是總統府資政。

中國第二位會積德的就是宋朝的宰相范仲淹，范仲淹積了千年之德，所以范氏的子孫，到現在還是很興旺。所以「德」相當的重要，所謂：「有德者保之，無德者失之。」小至個人的身家性命財產，大至國家乃至全世界的存亡興廢，跟這個「德」字有相當大的因果關係，可惜一般人多未能深入的了解，而秦始皇若是知道這個道理，就不會焚書坑儒。他也想使子孫萬世而為皇，只要積德，秦朝的基業，一樣也可以保持相當的長遠；但是他不了解這個道理，所以十五年就垮了。而且子孫都很慘。這是歷史的經驗教訓，相當的發人深省。

一般人，對命運多是感到很迷茫，論語說：「不知命，無以為君子」，所以要知命，也不簡單。因為這個學問很深，如果對命運真正的了解，自然就理得心安，不可能怨天尤人了。我們現在社會上有很多亂象，各種問題層出不窮，而了凡四訓這本書，對於人心來講，有相當大的穩定作用和淨化效果。所以，希望社會賢達、政府官員，都能提倡。

這個對國家社會的安定，必然會產生很大的力量，如果了凡四訓這套錄音帶，能夠有三百萬套在台灣流通，相信我們的社會風氣會為之一變，人心道德會為之一振，這是可以預估的。

而且這套錄音帶並沒有版權，歡迎大家助錄、弘揚；我們學會成立的目的，就是希望把這本改造命運的寶典，推薦給世界上每一個人，所以已經有了英文的翻譯和英文有聲書的出版。這對促進世界和平、人類幸福，必定會有相當深廣的影響。

另外，了凡四訓講到布施，我們的錢財要捨，確實不容易，俗話說：「捨得捨得，有捨才有得」；韓愈講過：「一時勸人以口，百世勸人以書」。所以我們贊助了凡四訓等於是財布施，而這種財施，還有兩種的效果在裡面；就是法施和無畏施；法施是使人聞到正法，聞到正法能使人心安法喜；而遠離煩惱，心無恐怖就是無畏施也具足了。所以我們在「了凡四訓」行財布施，法施和無畏施，也都圓滿具足了！

最後希望大家給我們指教、支持、與贊助，謝謝各位！

附錄 雲谷禪師授袁了凡功過格參雲棲大師自知錄

陳癸丞提供

准百功：

救免一人死。完一婦女節。阻人不溺一子女。為人延一嗣。

准五十功：

免墮一胎。當欲染境，守正不染。收養一無倚。葬一無主骸骨。救免一人流離。救免一人軍徒重罪。白一人冤。發一言利及百姓。

准三十功：

施一葬地與無土之家。化一為非者改行。度一受戒弟子。完聚一人夫婦。收養一無主遺棄門孩。成就一人德業。

准十功：

薦引一有德人。除一人害。編纂一切眾經法。以方術治一人重病。發至德之言。有財勢可使而不使。善遺妾婢。救一有力報人之畜命。

准五功：

勸息一人訟。傳人一保益性命事。編纂一保益性命經法。以方術救一人輕疾。勸止傳播人惡。供養一賢善人。祈福禳災等，但許善願不殺生。救一無力報人之畜命。

准三功：

受一橫不嗔。任一謗不辯。受一逆耳言。免一應責人。勸養蠶、漁人、獵人、屠人等改業。葬一自死畜類。

准一功：

讚一人善。掩一人惡。勸息一人爭。阻人一非為事。濟一人饑。留無歸人一宿。救一人寒。施藥一服。施行勸濟人書文。誦經一卷。禮懺百拜。誦佛號千聲。講演善法。諭及十人。興事利及十人。拾得遺字一千。飯一僧。護持僧眾一人。不拒乞人。接濟人畜一時疲頓。見人有憂，善為解慰。肉食人持齋一日。見殺不食。聞殺不食。為己殺不食。葬一自死禽類。放一生。救一細微濕化之屬命。作功果薦沉魂。散錢粟衣帛濟人。饒人債負。還人遺物。不義之財不取。代人完納債負。讓地讓產。勸人出財作種種功德。不負寄托財物。建倉平糶、修造路橋、疏河掘井、修置三寶寺院、造三寶尊像及施香燭燈油等物、施茶水、捨棺木一切方便等事。自「作功果」以下，俱以百錢為一功。

准百過：

致一人死。失一婦女節。讚人溺一子女。絕一人嗣。

准五十過：

墮一胎。破一人婚。拋一人骸。謀人妻女。致一人流離。致一人軍徒重罪。教人不忠不孝大惡等事。發一言害及百姓。

准三十過：

造謗污陷一人。摘發一人陰私與行止事。唆一人訟。毀一人戒行。反背師長。抵觸父兄。離間人骨肉。荒年積囤五穀不糶生索。

准十過：

排擯一有德人。薦用一匪人。平人一塚。凌孤逼寡。受畜一失節婦。畜一殺眾生具。惡語向尊親、師長、良儒。修合害人毒藥。非法用刑。毀壞一切正法經典。誦經時，心中雜想惡事。以外道邪法授人。發損德之言。殺一有力報人之畜命。

准五過：

訕謗一切正法經典。見一冤可白不白。遇一病求救不救。阻絕一道路橋樑。編纂一傷化詞傳。造一渾名歌謠。惡口犯平交。殺一無力報人之畜命。非法烹炮生物，使受極苦。

准三過：

嗔一逆耳言。乖一尊卑次。責一不應責人，播一人惡。兩舌離間一人。欺誑一無識。毀人成功。見人有憂，心生暢快。見人失利、失名，心生歡喜。見人富貴，願他貧賤。失意輒怨天尤人。分外營求。

准一過：

沒一人善。唆一人鬥。心中暗舉惡意害人。助人為非一事。見人盜細物不阻。見人憂驚不慰。役人畜，不憐疲頓。不告人取人一針一草。遺棄字紙。暴棄五穀天物。負一約。醉犯一人。見一人饑寒不救濟。誦經差漏一字句。僧人乞食不與。拒一乞人。食酒肉五辛，誦經登三寶地。服一非法服。食一報人之畜等肉。殺一細微濕化屬命以及履巢破卵等事。背眾受利，傷用他錢。負貸。負遺。負寄托財物。因公恃勢乞索、巧索，取人一切財物。廢壞三寶尊像以及殿宇、器用等物。斗秤等小出大入。販賣屠刀、漁網等物。自「背眾受利」以下，俱以百錢為一過。

↑ Grab this Headline Animator

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

太虛 :人生佛教的追尋與實現, 禪的世界,作者:聖嚴法師

↑ Grab this Headline Animator
太虛 :人生佛教的追尋與實現 http://www.ddc.com.tw/PrtShow.asp?Series=187&ClassType=1&CommId=2740 | 太虛 :人生佛教的追尋與實現 Toward a Modern Chinese 〈大視野系列〉 作者:白德滿(Don A. Pittman) ISBN:9789575984441 出版社:法鼓文化 版次:初版,2008年12月1日 譯者:鄭清榮 本 書是第一部研究太虛大師佛教改革始末的英文專書.作者除了大量引用原始中文資料外,亦引用了許多西方學者與傳教士的評論,包括太虛思想萌芽的歷史背景,一 生的行止與全球性的弘法嘗試,以及其大乘佛教思想的願景架構與遺澤等,研究範圍十分完整,兼具東,西方及跨宗教的觀點與分析,為讀者提供了有別於坊間同類 書籍的珍貴資料. | Book readersinfo.com 2010-01-20
禪的世界 http://www.ddc.com.tw/PrtShow.asp?Series=26&ClassType=1&CommId=105 | 禪的世界 〈禪修指引系列〉 作者:聖嚴法師 ISBN:9578473877 出版社:法鼓文化 禪不一定是什麼,也不肯定或否定什麼,禪是你要什麼就給你什麼. 若能定時禪修者,本書提供了基本的禪坐方法;若是忙碌異常的人士,也不妨試著用本書中介紹的禪修觀念,調整自我,消融自我.從三分鐘的放鬆身心,到平常日用中的照顧身心,更見簡便實用的禪修方便. --聖嚴法師〈本書自序〉... | Book readersinfo.com 2010-01-20

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

了凡四訓白話篇 12 第四篇 謙德之效

第四篇 謙德之效

第三篇所說的，都是積善的方法，能夠積善，自然最好，但人在社會上，不能不和人來往，做人的方法必須加以講究；而最好的方法就是謙虛了。一個人能謙虛，在社會上一定會得到大眾廣泛的支持與信任，而懂得謙虛，便更知道「日新又新」的重要；不但學問要求進步，做人做事交朋友等等，樣樣都要求進步。所有種種的好處，都從謙虛上得來，所以稱為謙德。這一篇專講謙虛的好處，謙虛的效驗；大家要仔細的研究，不可以囫圇吞棗，那就必定能夠得到大的利益。

【書經說：滿招損呀！謙受益，自滿的就要招損害；謙虛的就會受到益呀！受到益。】

易經謙卦上說：天的道理，不論什麼，凡是驕傲自滿的，就要使他虧損，而謙虛的就讓他得到益處。地的道理，不論什麼，凡是驕傲自滿的，也要使他改變，不能讓他永遠滿足；而謙虛的要使他滋潤不枯，就像低的地方，流水經過，必定會充滿了他的缺陷。鬼神的道理，凡是驕傲自滿的，就要使他受害，謙虛的便使他受福。人的道理，都是厭惡驕傲自滿的人，而喜歡謙虛的人。

這樣看來，天、地、鬼、神、人、都看重謙虛的一邊。易經上六十四卦，所講的都是天地陰陽變化的道理，教人做人的方法。每一卦爻中，有凶有吉，凶卦是警戒人去惡從善，吉卦是勉勵人要日新又新，唯有這個謙卦，每一爻都吉祥。書經上也講：自滿，就會遭到損害，自謙，就會受到益處。

我好幾次和許多人去參加考試，每次都看到貧寒的讀書人，快要發達考中的時候，臉上一定有一片謙和，而且安詳的光采發出來，彷彿可以用手捧住的樣子。

辛未年，我到京城去會試，我的同鄉嘉善人一起去參加會試的，大約有十個人，只有丁敬宇，這個人最年輕，而且非常謙虛，我告訴同去會試的費錦坡講：這位老兄，今年一定考中。費錦坡問我說：怎樣能看出來呢？

我說：只有謙虛的人，可以承受福報。老兄你看我們十人當中，有誠實厚道，一切事情，不敢搶在人前，像敬宇的嗎？有恭恭敬敬，一切多肯順受，小心謙遜，像敬宇的嗎？有受人侮辱而不回答，聽到人家毀謗他而不去爭辯，像敬宇的嗎？一個人能夠做到這樣，就是天地鬼神，也都要保佑他，豈有不發達的道理？等到放榜，丁敬宇果然考中了。

丁丑年在京城裡，和馮開之住在一起，看見他總是虛心自謙，面容和順，一點也不驕傲，大大的改變了他小時候的那種習氣。他有一位正直又誠實的朋友季霽巖，時常當面指責他的錯處，但卻只看到他，平心靜氣地接受朋友的責備，從來不反駁一句話。我告訴他說：一個人有福，一定有福的根苗；有禍，也一定有禍的預兆。只要這個心能夠謙虛，上天一定會幫助他，你老兄今年必定能夠登第了！後來馮開之果然真的考中了。

趙裕峰，名光遠，是山東省冠縣人；不滿二十歲的時候，就中了舉人，後來又考會試，卻多次不中。他的父親做嘉善縣的主任秘書，裕峰隨同他父親上任。裕峰非常羨慕嘉善縣名士錢明吾的學問，就拿自己的文章去見他，那曉得這位錢先生，竟然拿起筆來，把他的文章都塗掉了。裕峰不但不發火，並且心服口服，趕緊把自己文章的缺失改了。如此虛心用功的年輕人，實在是少有，到了明年，裕峰就考中了。

壬辰年我入京城去覲見皇帝，見到一位叫夏建所的讀書人，看到他的氣質，虛懷若谷，毫無一點驕傲的神氣，而且他那謙虛的光采，就像會逼近人的樣子。我回來告訴朋友說：凡是上天要使這個人發達，在沒有發他的福時，一定先發他的智慧，這種智慧一發，那就使浮滑的人自然會變得誠實，放肆的人也就自動收斂了，建所他溫和善良到這種地步，是已發了智慧了，上天一定要發他的福了。等到放榜的時候，建所果然考中了。

江陰有一位讀書人。名叫張畏巖，他的學問積得很深，文章做得很好，在許多讀書人當中，很有名聲。甲午年南京鄉試，他借住在一處去寺院裡，等到放榜，榜上沒有他的名字，他不服氣，大罵考官，眼睛不清楚，看不出他的文章好。那時候有一個道士在旁微笑，張畏巖馬上就把怒火發在道士的身上。道士說：你的文章一定不好。張畏巖更加的發怒說：你沒有看到我的文章，怎麼知道我寫得不好呢？道士說：我常聽人說，做文章最要緊的，是心平氣和，現在聽到你大罵考官，表示你的心非常不平，氣也太暴了，你的文章怎麼會好呢？

張畏巖聽了道士的話，倒不覺的屈服了，因此，就轉過來向道士請教。道士說：要考中功名，全要靠命，命裡不該中，文章雖好，也沒益處，仍不會考中，一定要你自己改變改變。

張畏巖問道：既然是命，怎樣去改變呢？道士說：造命的權，雖然在天，立命的權，還是在我；只要你肯盡力去做善事，多積陰德，什麼福不可求得呢？

張畏巖說：我是一個窮讀書人，能做什麼善事呢？

道士說：行善事，積陰功，都是從這個心做出來的。只要常常存做善事，積陰功的心，功德就無量無邊了。就像謙虛這件事，又不要花錢，你為什麼不自我反省，自己工夫太淺，不能謙虛，反而罵考官不公平呢？

張畏巖聽了道士的話，從此以後就壓低一向驕傲的志向，自己很留意把持住自己，勿走錯了路，天天加功夫去修善，天天加功夫去積德。到了丁酉年，有一天，他做夢到一處很高的房屋裡去，看到一本考試錄取的名冊，中間有許多的缺行。他看不懂，就問旁邊的人說：這是什麼？那個人說：這是今年考試錄取的名冊。而張畏巖問：為什麼名冊內有這麼多的缺行？那個人又回答說：陰間對那些考試的人，每三年考查一次，一定要積德，沒有過失，這冊裡才會有名字。像名冊前面的缺額，都是從前本該考中，但是因為他們最近犯了有罪過的事情，才把名字去掉的。

後來那個人又指了一行說：你三年來，很留心的把持住自己，沒犯罪過，或者是應該補上這個空缺了，希望你珍重自愛，勿犯過失！果然張畏巖就在這次的會考，考中了第一百零五名。

【造命的權在天，立命的權在我，只要肯努力，多做善事積陰德呀！積陰德，什麼福報求不得呀？求不得？】

從上面所講的看來，舉頭三尺高，一定有神明在監察著人的行為。因此，利人，吉祥的事情，都應該趕快的去做；凶險，損人的事，應該避免，不要去做，這是可以由我自己決定的，只要我存好心，約束一切不善的行為，絲毫不得罪天地鬼神，而且還要虛心，自己肯遷就不驕傲，使得天地鬼神，時時哀憐我，才可以有福的根基，那些滿懷傲氣的人，一定不是遠大的器量，就算能發達，也不會長久地享受福報。稍有見識的人，一定不肯把自己肚量，弄得很狹窄，而自己拒絕可以得到的福，況且謙虛的人，他還有地方可以受到教導，若人不謙虛，誰肯去教他？

並且謙虛的人，肯學別人的好處，別人有善的行動，就去學他，那麼得到的善行，就沒有窮盡了。尤其是進德修業的人，一定所不可缺少的啊！

【舉頭三尺高呀！決定有神明，不但要存好心，而且要虛心，不可以做壞事，還要肯遷就，天地鬼神呀，千萬莫得罪啊！莫得罪！】

古人有幾句老話說：有心要求功名的，一定可以得到功名；有心要求富貴的，一定可以得到富貴。一個人有遠大的志向，就像樹有根一樣；樹有根，就會生出枒枝花葉來。

人要立定了這種偉大的志向，必須在每一個念頭上，都要謙虛，即使碰到像灰塵一樣極小的事情，也要使別人方便，能夠做到這樣，自然會感動天地了。

而造福全在我自己，自己真心要造，就能夠造成。像現在那些求取功名的人，當初那有什麼真心，不過是一時的興緻罷了；興緻來了，就去求，興緻退了，就停止，孟子對齊宣王說：大王喜好音樂，若是到了極點，那麼齊國的國運大概可以興旺了。但是大王喜好音樂，只是個人在追求快樂罷了，若是能把個人追求快樂的心，推廣到與民同樂，使百姓都快樂，那麼齊國還有不興旺的麼？

我看求科名，也是這樣，要把求科名的心，落實推廣到積德行善上；並且要盡心盡力地去做，那麼命運與福報，就都能夠由我自己決定了！

各位聽眾朋友，在聽完了【了凡四訓有聲書】之後，您的內心一定是感觸很多，覺得獲益匪淺，這的的確確是一部扣人心弦，淨化人心的有聲書；而了凡四訓這本書的原文，文字非常的優美典雅，表面上看起來，好像並不難了解，但是其中所深藏宇宙人生的道理，卻是非常的深奧，必須用心體會，才能有得於心。

所以盼望各位聽眾朋友，在聽過錄音帶以後，最好能夠熟讀了凡四訓的原文三百遍；必定能夠信心益增，效法了凡先生立命精神的決心，會更加的堅定；進而身體力行，斷惡修善。于是而個人的學業，事業，家庭均能圓滿，成聖成賢，也是指日可待的。

為了利益大眾，廣為流傳，在此我們聲明，了凡四訓有聲書並沒有所謂「智慧財產權」的問題，非常歡迎善心人士大力提倡翻錄，提供各級學校教學參考，來協助我們大、中、小學生的心理建設；並且能淨化社會人心，提昇道德觀念；大家都學了凡精神，諸惡莫作，眾善奉行，行善積德，服務人群，如果說人人能夠如此，國家前途一定光明，世界一片祥和。

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

了凡四訓白話篇 11

水流急，魚停不住，淺灘水少，魚也比較少，不比水深的地方，魚都在那裡游來游去，較容易抓。那些年輕力壯的漁夫，把好的地方都佔去了。

舜看見這種情形，心裡面悲傷哀憐他們。就想了一個方法，他自己也去參加捉魚，看見那些喜歡搶奪的人，就把他們的過失，掩蓋起來，而且也不對外講；看見那些比較謙讓的漁夫，便到處稱讚他們，拿他們作榜樣，並且學習他們謙讓的模樣。像這樣，舜抓了一年的魚，大家都把水深魚多的地方讓出來了。

舜的故事，不過是用來勸化人，不可誤解是勸人抓魚。要知道抓魚是犯殺生的罪孽，千萬不可以做啊！那麼像舜那樣明白聰明的聖人，那有不能說幾句中肯的話，來教化眾人，而一定要親自參與呢？要曉得舜不用言語來教化眾人，而是拿自己做榜樣，使人見了，感覺漸愧而改變自己的自私心理，這真是一個用心良苦的人，所費的苦心啊！

我們生在這個人心風俗敗壞，末世的時代，做人很不容易；因此，旁人有不如我的地方，不可以把自己的長處，去蓋過旁人？旁人有不善的事情，不可以把自己的善，來和別人比較。別人能力不及我，不可以把自己有的能力，來為難別人。自己縱然有才幹聰明，也要收斂起來，不可以外露炫耀，應該像是沒有聰明才幹一樣。要看聰明才幹，都是虛的、假的一般。

看到別人有過失，姑且替他包含掩蓋。像這樣，一方面可以使他有改過自新的機會，另一方面可以使他有所顧忌而不敢放肆。若是扯破面皮，他就沒有顧忌了。

看到旁人有些小的長處，可以學的，或有小的善心善事，可以記的；都應該立刻翻轉過來，放下自己的主見，學他的長處；並且稱讚他，替他廣為傳揚。一個人在平常生活中，不論講句話或是做件事，全不可為自己，發起一種自私自利的念頭；而要全為了社會大眾設想，立出一種規則來，使大眾可以通行遵守，這才是一位偉大的人物，把天下所有的一切，都看做是公而不是私的度量呢！

什麼叫做愛敬存心呢？君子與小人，從外貌來看，常常容易混淆，分不出真假。因為小人會裝假仁假義，冒充君子。不過這一點存心，君子是善，小人是惡，彼此相去很遠，他們的分別，就像黑白兩種顏色，絕對相反不同。所以孟子說：君子所以與常人不同的地方，就是他們的存心啊！

君子所存的心，只有愛人敬人的心。因為人雖然有親近的，疏遠的，有尊貴的，有低微的，有聰明的，有愚笨的，有道德的，有下流的，千千萬萬不同的種類；但是這些都是我們的同胞，都是和我們一樣有生命，有血有肉，有感情，那一個不該愛他敬他呢？愛敬眾人，就是愛敬聖賢人。能夠明白眾人的意思，就是明白聖賢人的意思。為什麼呢？

因為聖賢人本來都希望世界上的人，大家都能安居樂業，過著幸福美滿的生活。所以，我們能夠處處愛人，處處敬人，使世上的人，個個平安幸福，也就可以說是代替聖賢，使這個世界上人人都能夠平安快樂了。

什麼叫做成人之美呢？舉例來說，若是把一塊�面有玉的石頭，隨便亂丟拋棄，那末這塊�面有玉的石頭也只不過是和瓦片碎石一樣，一文不值了。若是把它好好的加以雕刻琢磨，那麼這塊石頭，就成了非常珍貴的寶物圭璋了。

一個人也是如此，也全是靠勸導提引；所以看到別人做一件善事，或者是這個人立志向上，而且他的資質足以造就的話；都應該好好的引導他，提拔他，使他成為社會上的有用之材；或是誇讚他，激勵他，扶持他；若是有人冤枉他，就替他辯解冤屈，來替他分擔無端被人惡意的毀謗，可以設法代替他，頂替他被毀謗的事實，減輕他所受的毀謗，這樣叫做分謗。

務必要使他能夠立身於社會，而後才算是盡了我的心意。大概通常的人，對那些與他不同類型的人，都不免有厭惡感，譬如小人恨君子，惡人恨善人。

在同一個鄉里的人，都是善的少，不善的多。正因為不善的人很多，善的人少，所以善人處在世俗裡，常常被惡人欺負，很難立得住腳，況且豪傑的性情大多數是剛正不屈，並且不注意修飾外表，世俗的眼光，見識不高，只看外表，就說長道短，隨便批評；所以做善事也常常容易失敗，善人也常常被人毀謗。

碰到這種情形，只有全靠仁人長者，才能糾正那些邪惡不正的人，教導指引他們改邪歸正，保護，幫助善人，使他成立；像這樣闢邪顯正的功德，實在是最大的。

什麼叫做勸人為善呢？一個人既然已經生在世上做了人，那一個沒有良心呢？但是因為汲汲地追逐名利，弄得這世間忙碌不堪，只要有名利可得，就昧著良心，不擇手段地去做，那就最容易墮落了。所以與別人往來相處，時常要留心觀察這個人，若是看他要墮落了，就應該隨時隨地提醒他，警告他，開發他的糊塗昏亂。

譬如，看見他在長夜裡做了一個渾渾噩噩的夢，一定要叫喚他，使他趕快清醒；又譬如看他長久陷落在煩惱裡，一定要提拔他一把，使他頭腦轉為清涼。

像這樣以恩待人，功德是最周遍，最廣大的了。從前韓文公曾說：以口來勸人，只在一時，事情過了，也就忘了；並且別處的人，無法聽到。以書來勸人，可以流傳到百世，並且能傳遍世界；所以做善書，有立言的大功德。

這裡說以口來勸，用書來勸人為善，與前面所講的與人為善比較起來，雖然較注重形式的痕跡，但是這種對症下藥的事，時常會有特殊的效果；這種方法是不可以放棄的。

並且勸人也得要勸的得當，譬如這個人太倔強，不可以用話來勸，你若是用話去勸了，不但是白勸，所勸的話，也成了廢話，這叫做失言。如果這個人性情溫順，可以用話來勸，你卻是不勸，錯過了勸人為善的機會，這叫做失人。失言失人，都是自己智慧不夠，分辨不出來，就應該自己仔細反省檢討；如此才能不失言，也不失人。

什麼叫做救人危急呢？患難顛沛的事情，在人的一生當中，都是常有的。假使偶而碰到患難危急的人，應該要將他的痛苦，當做是發生在自己的身上一樣，趕快設法解救，看他有什麼被人冤屈壓迫的事情，或是用話語幫助他申辯明白，或是用種種的方法來救濟他的困苦。明朝的崔子曾經說：恩惠不在乎大小，只要在別人危急的時候，趕緊去幫助他就可以了。這句話真正是仁者的話呀！

什麼叫做興建大利呢？講小的，在一個鄉中，講大的，在一個縣內，凡是有益公眾的事，最應該發起興建。或是開闢水道來灌溉農田；或是建築堤岸來預防水災；或是修築橋樑，使行旅交通方便，或是施送茶飯，救濟飢餓口渴的人。

隨時遇到機會，都要勸導大家，同心協力，出錢出力來興建；縱然有別人在暗中毀謗你，中傷你；你也不要為了避嫌疑就不去做，也不要怕辛苦，擔心別人嫉妒怨恨，就推託不做，這都是不可以的。

什麼叫做捨財作福呢？佛門裡的萬種善行，以布施為最重要。講到布施，就只有一個捨字，什麼都捨得，就合佛的意思了。

真正明白道理的人，什麼都肯捨；譬如自己身上的眼睛，耳朵，鼻子，舌頭，身體，念頭，沒有一樣不肯捨掉。譬如，佛陀曾在因地修行的時候，捨身飼虎。

在身外的色、聲、香、味、觸、法，也都可以一概捨棄。一個人所有的一切，沒有一樣不可以捨掉，能夠如此，那就身心清淨，沒有煩惱，就如同佛菩薩了。

若是不能什麼都捨，那就先從錢財上著手布施。世間人都把穿衣吃飯，看得像生命一樣重要；因此，錢財上的布施也最為重要；如果我能夠痛痛快快地施捨錢財；對內而言，可以破除我小器的毛病；對外而言，則可救濟別人的急難。

不過錢財不易看破，起初做起來，難免會有一些勉強，只要捨慣了，心中自然安逸，也就沒有什麼捨不得了。這是最容易消除自己的貪念私心，也可以除掉自己對錢財的執著與吝嗇。

什麼叫做護持正法呢？法是千萬年來，有靈性的有情生命的眼目，也是真理的準繩；但是法有正有邪，如果沒有正法，如何能夠參加幫助天地造化之功呢？怎樣會使得各式各樣的人以及種種的東西，都能夠像裁布成衣那樣的成功呢？怎樣可以脫出那種種的迷惑，離開那種種的束縛呢？怎樣可以建設整理世上一切的事情，和逃出這個污穢世界，生死輪迴的苦海呢？這都需要靠有了正法，纔像有了光明的大路可走。

所以凡是看到聖賢的寺廟，圖像，經典，遺訓，都要加以敬重；至於有破損不完全的，都應該要修補，整理。而講到佛門正法，尤其應該敬重的加以傳播宣揚，使大家都重視，纔可以上報佛的恩德，這些都是更應該加以全力去實踐的。

什麼叫做敬重尊長呢？家�的父親，兄長，國家的君王，長官；以及凡是年歲，道德，職位，見識高的人，都應該格外虔誠的去敬重他們。

在家裡侍奉父母，要有深愛父母的心，與委婉和順的容貌；而且聲要和，氣要平；這樣不斷地薰染成習慣，就變成自然的好性情，這就是和氣可以感勤天心的根本辦法。

出門在外侍候君王，不論什麼事，都應該依照國法去做；不可以為君王不知道，自己就可以隨意亂做呀！辦一個犯罪的人，不論他的罪輕或重，都要仔細審問，公平地執法；不可以為君王不知道，就可以作威作福冤枉人！

服侍君王，像面對上天一樣的恭敬，這是古人所訂的規範，這種地方關係陰德最大。你們試看，凡是忠孝人家，他們的子孫，沒有不發達久遠而且前途興旺的，所以一定要小心謹慎的去做。

什麼叫做愛惜物命呢？要知道一個人之所以能夠算他是人，就是在他有這一片惻隱的心罷了。所以孟子說：沒有惻隱之心就不是人。

求仁的，就是求這一片惻隱之心；積德的，也就是積這一片惻隱的心。有惻隱心就是仁；有惻隱心，就是德。沒有惻隱心，就是無仁心，沒道德。周禮上曾說：每年正月的時候，正是畜牲最容易懷孕的期間，這時候祭品勿用母的。因為要預防畜牲肚裡有胎兒的緣故。

孟子說：君子不肯住在廚房附近。就是要保全自己的惻隱之心，所以，前輩有四種肉不吃的禁忌。譬如說，聽到動物被殺的聲音，不吃，或者在它被殺的時候看見，不吃；或者是自己養大的，不吃，或專門為我殺的，不吃。後輩的人，若要學習前輩的仁慈心，一下子做不到斷食葷腥，也應該依照前輩的辦法，禁戒少吃。

照佛法來講，一切有生命的東西，都是因為前生造了孽而投胎做畜牲；等到它們的罪孽還完了後，仍然可以投胎做人的。做人以後若是肯修行，也可以修成佛。那麼我今生所吃的肉，難保不就是吃了未來佛的肉，並且現在的畜牲，在無量過去的前世中，也一定曾經做過人；那麼它們可能曾做過我前生中的父母，妻子，親族，朋友，我今天吃的肉，可能就是吃我前生的父母，妻子，親族，朋友的肉了。而今天我做人，它做畜牲，我吃它，我就造了殺孽，與它結下冤仇。如果被我吃的畜牲，來世它的孽債還清了，投生做了人，而我卻因為殺生造孽，投胎做畜牲，恐怕他也要報復我殺他之仇，而來殺我，吃我了。這樣說來，還能殺生麼？肉還能吃得下嗎？況且吃肉就算味道好，也不過是經過嘴裡到喉嚨那段時候，還覺得有味道，等到咽了下去，還有什麼味道？與素菜有什麼兩樣，為什麼一定要殺生造孽呢？

雖然一時做不到不吃肉，也應該漸漸地減少吃肉，直到完全不吃。這樣子慈悲心就會愈來愈增加。不但殺生應戒，就是那些極小，不論愚蠢的或是有靈性的，凡是有生命的，都應該禁止傷害它們的性命。像要用絲來做衣服，就把蠶繭放在水裡燒，那要傷害多少蠶的性命？掘地種田，要殺害地下多少蟲的性命；想想我們穿的衣、吃的飯，是從那裡來的呢？都是殺它們的命，來養活我們自己；所以糟蹋糧食，浪費東西的罪孽，實在也應該與殺生的罪孽相等。至於隨手誤傷的生命，腳下誤踏而死的生命，又不曉得有多少，這都應該要設法防止。宋朝的蘇東坡有首詩說：愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。

意思是說：恐怕老鼠餓死，所以為老鼠留些飯；哀憐飛蛾撲到燈上燙死，所以燈也不點。這話是多麼的仁厚慈悲呀！

善事無窮無盡，那能說得完；只要把上邊說的十件事，加以推廣發揚，那麼無數的功德，就都完備了。

【救濟眾人事，種類有很多，簡單而言之，大概有十種，與人為善一呀！愛敬存心二，成人之美三呀！勸人為善四，救人危急五呀！興建大利六，捨財作福七呀！護持正法八，敬重尊長九呀！愛惜物命十呀，愛惜物命十。】

↑ Grab this Headline Animator

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

了凡四訓白話篇 10

從前有一戶人家的女子，到佛寺裡去，想要送些錢給寺裡，可惜身上沒有多的錢，只有兩文錢，就拿來布施給和尚。而寺裡的首席和尚，竟然親自替她在佛前迴向，求懺悔滅罪。後來這位女子進了皇宮做了貴妃，富貴之後，便帶了幾千兩的銀子來寺裡布施。但是這位主僧，卻只是叫他的徒弟，替那個女子迴向罷了，那個女子不懂前後兩次的布施，為什麼待遇差別如此之大？就問主僧說：我從前不過布施兩文錢，師父就親自替我懺悔。現在我布施了幾千兩銀子，而師父不替我迴向，不知是什麼道理？

主僧回答她說：從前布施的銀子雖然少，但是你布施的心，很真切虔誠，所以非我老和尚親自替你懺悔，便不足以報答你布施的功德；現在布施的錢雖然多，但是你布施的心，不像從前真切，所以叫人代你懺悔，也就夠了。這就是幾千兩銀子的布施，只算是半善；而兩文錢的布施，卻算是滿善，道理在此。

又漢朝人鍾離把他鍊丹的方法，傳給呂洞賓，用丹點在鐵上，就能變成黃金，可拿來救濟世上的窮人。呂洞賓問鍾離說：變了金，到底會不會再變回鐵呢？

鍾離回答說：五百年以後，仍舊要變回原來的鐵。

呂洞賓又說：像這樣就會害了五百年以後的人，我不願意做這樣的事情。

鍾離教呂洞賓點鐵成金，不過是試試他的心而已。現在知道呂洞賓存心善良，所以對他說：修仙要積滿三千件功德，聽你這句話，你的三千件功德，已經做圓滿了。

這是半善滿善的又一種講法。一個人做善事，而內心不可叨念，彷彿自己做了一件不得了的善事；能夠這樣，那麼就隨便你所做的任何善事，都能夠成功而且圓滿。若是做了件善事，這個心就牢記在這件善事上；雖然一生都很勤勉的做善事，也只不過是半善而已。

譬如拿錢去救濟人，要內不見布施的我，外不見受布施的人，中不見布施的錢，這纔叫做三輪體空，也叫做一心清淨。如果能夠這樣的布施，縱使布施不過一斗米，也可以種下無邊無涯的福了；即使布施一文錢，也可以消除一千劫所造的罪了。如果這個心，不能夠忘掉所做的善事；雖然用了二十萬兩黃金去救濟別人，還是不能夠得到圓滿的福。這又是一種說法。

怎麼叫做大善小善呢？從前有一個人，叫做衛仲達，在翰林院�做官，有一次被鬼卒把他的魂引到了陰間。陰間的主審判官，吩咐手下的書辦，把他在陽間所做的善事、惡事兩種冊子送上來。等冊子送到一看，他的惡事冊子，多得竟攤滿了一院子；而善事的冊子，只不過像一支筷子那樣小罷了。主審官又吩咐拿秤來秤秤看，那攤滿院子的惡冊子反而比較輕，而像一支筷子那樣小捲的善冊子反而比較重。衛仲達就問說：我年紀還不到四十歲，那會犯了這麼多的過失罪惡呢？

主審官說：只要一個念頭不正，就是罪惡，不必等到你去犯，譬如看見女色，動了壞念頭，那就是犯過。

因此，衛仲達就問這善冊子裡記的是什麼。主審官說：皇帝有一次曾想要興建大工程，修三山地方的石橋。你上奏勸皇帝不要修，免得勞民傷財，這就是你的奏章底稿。

衛仲達說：我雖然講過，但是皇帝不聽，還是動工了，對那件事情的進行，並沒有發生作用，這份疏表怎麼還能有這樣大的力量呢？

主審官說：皇帝雖然沒有聽你的建議，但是你這個念頭，目的是要使千萬百姓免去勞役；倘使皇帝聽你的，那善的力量就更大了哩！

所以立志做善事，目的在利益天下國家百姓，那麼善事縱然小，功德卻很大。假使只為了利益自己一個人，那麼善事雖然多，功德卻很小。

怎麼叫做難行易行的善呢？從前有學問的讀書人，都說：克制自己的私欲，要從難除去的地方先除起。

孔子的弟子樊遲，問孔子怎樣叫作仁？孔子也說，先要從難的地方下工夫。

孔子所說的難，也就是除掉私心；並應該先從最難做，最難克除的地方做起。一定要像江西的一位舒老先生，他在別人家教書，把兩年所僅得的薪水，幫助一戶窮人，還了他們所欠公家的錢，而免除他們夫婦被拆散的悲劇。

又像河北邯鄲縣的張老先生，看到一個窮人，把妻兒抵押了，錢也用了；若是沒有錢去贖回，恐怕妻兒都要活不成了。於是就捨棄他十年的積蓄，替這個窮人贖回他的妻兒。像舒老先生，張老先生，都是在最難處，旁人不容易捨的，他們竟然能夠捨得啊！

又像江蘇省鎮江的一位靳老先生，雖然年老沒有兒子，他的窮鄰居，願意把一個年輕的女兒給他做妾，願能為他生一個兒子。但是這位靳老先生不忍心誤了她的青春，還是拒絕了，就把這女子送還鄰居。這又是很難忍處，而能夠忍得住的事呀！所以上天賜給他們這幾位老先生的福，也特別的豐厚。

【善有真，也有假，有端有曲有陰陽，有是有非有偏正，有半有滿有大小，有難有易當深辨呀，當深辨！】

凡是有財有勢的人要立些功德，比平常人來得容易，但是容易做，卻不肯做，那就叫做自暴自棄了；而沒錢沒勢的窮人，要做些福，都會有很大的因難，難做到而能做到，這才真是可貴啊！我們為人處事，應該遇到機緣，就去做救濟眾人的事。不過救濟眾人，也不是容易的事，救濟眾人的種類很多，簡單的說，它的重要項目，大約有十種：

第一、是與人為善。看到別人有一點善心，我就幫他，使他善心增長。別人做善事，力量不夠，做不成功，我就幫他，使他做成功，這都是與人為善。

第二、是愛敬存心。就是對比我學問好，年紀大，輩份高的人，都應該心存敬重。而對比我年紀小，輩份低，景況窮的人，都該要心存愛護。

第三、是成人之美。譬如一個人，要做件好事，尚未決定，則應該勸他盡心盡力去做。別人做善事時，遇到了阻礙；不能成功，應想方法，指引他，勸導他使得他成功；而不可生嫉妒心去破壞他。

第四、是勸人為善。碰到做惡的人，要勸他做惡絕對有苦報，惡事萬萬做不得。碰到不肯為善，或只肯做些小善的人，就要勸他行善絕對有好報，善事不但要做，而且還要做得多。做得大。

第五、是救人危急。一般人大多喜歡錦上添花，而缺乏雪中送炭的精神；而當遇到他人最危險、最困難、最緊急的關頭；能及時向他伸出援手，拉他一把，出錢出力幫他解決危急困境，可以說是功德無量，但是不可以引以為傲！

第六、是興建大利。有大利益的事情，自然要有大力量的人，才能做到，一個人既然有大力量，自然應該做些大利益的事情，以利益大眾。例如，修築水利系統、救濟大災害等等。但是沒有大力量的人，也可以做到的。譬如，發現河堤上有個小洞，水從洞裡冒出，只要用些泥土、小石，將小洞塞住，這堤防就可以保住，而防止了水災的發生。事情雖然小，但這種功效也是不可忽視的。

第七、是捨財作福。俗語說：人為財死，世人的心總愛錢財，求財都來不及，還願意去捨財濟助他人嗎？因此，能捨財去消除別人的災難，解決他人的危急；對一個常人而言，已不簡單，對窮人來說，則更加了不起。如按因果來講，「捨得，捨得，有捨才有得。」「捨不得，捨不得，不捨就不得。」；做一分善事就會有一分福報，所以不必憂愁我們會因為捨財救人，而使自己的生活陷於絕路。

第八、是護持正法。這種法，就是指各種宗教的法。宗教有正，有邪，法也有正，有邪，邪教的邪法最害人心，自然應該禁止。而具有正知正見的佛法，是最容易勸導人心，挽回善良風俗的。若是有人破壞，一定要用全力保護維持，不可讓他破壞。

第九、是敬重尊長。凡是學問深，見識好，職位高，輩份大，年紀老的人，都稱為尊長。自己都應該敬重，不可看輕他們。

第十、是愛惜物命。凡是有性命的東西，雖然像螞蟻那樣小；也是有知覺的，曉得痛苦，並且也會貪生怕死。應該要哀憐它們，怎可以亂殺亂吃呢？有人常說：這些東西，本來就是要給人吃的。這話是最不通的，而且都是貪吃的人所造出來的話。

以上所講的十種，只是大概的說明，下面是分別舉例比喻：什麼叫做與人善呢？從前虞朝的舜，在他還沒有做君主之前，在雷澤湖邊看見年輕力壯的漁夫，都揀湖水深處去抓魚；而那些年老體弱的漁夫，都在水流得急而且水較淺的地方抓。

↑ Grab this Headline Animator

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

了凡四訓白話篇 9

這種種都各有各的道理，都應該要仔細的辨別。若是做善事，而不知道考究做善事的道理，就自誇自己做善事，做得怎樣有功德，那�知道這不是在做善事，而是在造孽。這樣做豈不是冤枉，白費苦心，得不到一些益處啊！我現在把上面所說過的，分類來加以說明。怎麼叫做真假呢？從前在元朝的時候有幾個讀書人，去拜見天目山的高僧中峰和尚，問說：佛家講善惡的報應，像影子跟著身體一樣，人到那裡，影子也到那裡，永遠不分離。這是說行善，定有好報，造惡定有苦報，決不會不報的。為什麼現在某一個人是行善的，他的子孫反而不興旺？有某一個人是作惡的，他的家反倒發達得很？那末佛說的報應，倒是沒有憑據了。

中峰和尚回答說：平常人被世俗的見解所蒙蔽，這顆靈明的心，沒有洗除乾淨，因此，法眼未開，所以把真的善行反認為是惡的，真的惡行反算它是善的，這是常有的事情；並且看錯了，還不恨自己顛顛倒倒，怎麼反而抱怨天的報應錯了呢？

大家又說：善就是善，惡就是惡，善惡那裡會弄得相反呢？

中峰和尚聽了之後，便叫他們把所認為是善的，惡的事情都說出來。其中有一個人說：罵人，打人是惡；恭敬人，用禮貌待人是善。

中峰和尚回答說：你說的不一定對喔！

另外一個讀書人說：貪財，亂要錢是惡；不貪財，清清白白守正道，是善。

中峰和尚說：你說的也不一定是對喔！

那些讀書人，都把各人平時所看到的種種善惡的行為都講出來，但是中峰和尚都說：不一定全對喔！

那幾個讀書人，因為他們所說的善惡，中峰和尚都說他們說得不對，所以就請問和尚，究竟怎樣才是善？怎樣才是惡？

中峰和尚告訴他們說：做對別人有益的事情，是善；做對自己有益的事情，是惡。若是做的事情，可以使別人得到益處，那怕是罵人，打人，也都是善；而有益於自己的事情，那麼就是恭敬人，用禮貌待人，也都是惡。所以一個人做的善事，使旁人得到利益的就是公，公就是真了；只想到自己要得到的利益，就是私，私就是假了。並且從良心上所發出來的善行，是真；只不過是照例做做就算了的，是假。還有，為善不求報答，不露痕跡，那麼所做的善事，是真；但是為著某一種目的，企圖有所得，才去做的善事，是假；像這樣的種種，自己都要仔細地考察。

怎樣叫做端曲呢？現在的人，看見謹慎不倔強的人，大都稱他是善人，而且很看重他；然而古時的聖賢，卻是寧願欣賞志氣高，只向前進的人，或者是安份守己，不肯亂來的人。因為這種人，才有擔當；有作為，可以教導他，使他上進。

至於那些看起來謹慎小心卻是無用的好人，雖然在鄉里，大家都喜歡他；但是因為這種人的個性軟弱，隨波逐流，沒有志氣，所以聖人一定要說這種人，是傷害道德的賊。這樣看來，世俗人所說的善惡觀念，分明是和聖人相反。

俗人說是善的，聖人反而說是惡；俗人說是惡的，聖人反而說是善。從這一個觀念，推廣到各種不同的事情來說，俗人所喜歡的，或者是不喜歡的，完全不同於聖人。那還有不錯的嗎？天地鬼神庇佑善人報應惡人，他們都和聖人的看法是一樣的，聖賢以為是對的，天地鬼神也以為是對的；聖賢以為是錯的，天地鬼神也認為是錯的，而不和世俗人採取相同的看法。所以凡要積功德，絕對不可以被耳朵所喜歡的聲音，眼睛所喜歡的景象所利用，而跟著感覺在走；必須要從起心動念隱微的地方，將自己的心，默默地洗滌清淨，不可讓邪惡的念頭，污染了自己的心。

所以全是救濟世人的心，是直；如果存有一些討好世俗的心，就是曲。全是愛人的心，是直；如果有一絲一毫對世人怨恨不平的心，就是曲；全是恭敬別人的心，就是直；如果有一絲玩弄世人的心，就是曲。這些都應該細細的去分辨。

怎樣叫做陰陽呢？凡是一個人做善事被人知道，叫做陽善；做善事而別人不知道，叫做陰德。有陰德的人，上天自然會知道並且會報酬他的。有陽善的人，大家都曉得他，稱讚他，他便享受世上的美名。享受好名聲，雖然也是福，但是名這個東西，為天地所忌，天地是不喜歡愛名之人的。只要看世界上享受極大名聲的人，而他實際上沒有功德，可以稱配他所享受的名聲，常會遭遇到料想不到的橫禍，一個人並沒有過失差錯，反倒被冤枉，無緣無故被人栽上惡名的人，他的子孫，常常會忽然間發達起來。這樣看來，陰德和陽善的分別，真是細微得很，不可以不加以分辨啊！

怎樣叫做是非呢？從前春秋時代的魯國定有一種法律，凡是魯國人被別的國家抓去做奴隸；若有人肯出錢，把這些人贖回來，就可以向官府領取賞金。但是孔子的學生子貢，他很有錢，雖然也替人贖回被抓去的人回來，子貢卻是不肯接受魯國的賞金。他不肯接受賞金，純粹是幫助他人，本意是很好。但是孔子聽到之後，很不高興的說：這件事子貢做錯了，凡是聖賢無論做什麼事情，都是要做了以後，能把風俗變好；可以教訓，引導百姓做好人，這種事才可以做；不是單單為了自己覺得爽快稱心，就去做的。現在魯國富有的人少，窮苦的人多；若是受了賞金就算是貪財；那末不肯受貪財之名的人，和錢不多的人，就不肯去贖人了。一定要很有錢的人，才會去贖人。如果這樣的話，恐怕從此以後，就不會再有人向諸侯贖人了。

子路看見一個人，跌在水�，把他救了上來。那個人就送一隻牛來答謝子路，子路就接受了。孔子知道了，很欣慰的說：從今以後，魯國就會有很多人，自動到深水大河中去救人了。

由這兩件事，用世俗的眼光來看，子貢不接受賞金是好的，子路接受牛，是不好的；不料孔子反而稱讚子路，責備子貢。照這樣看來，要知道一個人做善事，不能只看眼前的效果，而要講究是不是會產生流傳下去的弊端；不能只論一時的影響，而是要講究長遠的是非；不能只論個人的得失，而是要講究它關係天下大眾的影響。

現在所為，雖然是善，但是如果流傳下去，對人有害，那就雖然像善，實在還不是善；現在所行，雖然不是善，但是如果流傳下去，能夠幫助人，那就雖然像不善，實在倒是善！這只不過是拿一件事情來講講罷了。說到其它種種，還有很多。例如：一個人應該做的事情，叫做義，但是有的時候，做該做的事，也會做錯，做了倒反而壞事。

譬如壞人，可以不必寬放他，有人寬放他，這事情不能說不是義；但是寬放了這個壞人，反而使他的膽子更大，壞事做得更多；結果旁人受害，自己也犯罪；倒不如不要寬放他，給他儆戒，使他不再犯罪的好，不寬放他，是非義，使這個人不再犯罪，是義，這就叫做非義之義。

禮貌是人人應該有的，但是要有分寸，用禮貌對待人，是禮；但若是過份，反而使人驕傲起來，就成為非禮了，這就叫做非禮之禮。

信用雖要緊，但是也要看狀況，譬如：顧全小的信用，是信；要顧全小信，卻誤了大事；反而使得大信，不能顧全，此變成非信了，這就叫做非信之信。

愛人本來是慈；但是因為過份的慈愛，反而使人膽子變大，闖出大禍，那就變成不慈了，這就叫做非慈之慈。這些問題，都應該細細地加以判斷，分別清楚。

什麼叫做偏正呢？從前明朝的宰相呂文懿公剛才辭掉宰相的官位，回到家鄉來，因為他做官清廉，公正，全國的人都敬佩他，就像是群山拱衛著泰山，眾星環繞著北斗星一樣。獨獨有一個鄉下人，喝醉酒後，罵呂公。但是呂公並沒有因為被他罵而生氣，並向自己的用人說：這個人喝酒醉了，不要和他計較。

呂公就關了門，不理睬他。過了一年，這個人犯了死罪入獄，呂公方才懊悔的講：若是當時同他計較，將他送到官府治罪，可以藉小懲罰而收到大儆戒的效果，他就不至於犯下死罪了，我當時只想心存厚道，所以就輕輕放過他；那知道，反而養成他天不怕地不怕的亡命之徒的惡性。他以為就算是罵宰相，也沒什麼大不了，一直到犯下死罪，送了性命。這就是存善心，反倒做了惡事的一個例子。

也有存了惡心，倒反而做了善事的例子。像有一個大富人家，碰到荒年，窮人大白天在市場上搶米；這個大富人家，便告到縣官那�；縣官偏偏又不受理這個案子，窮人因此膽子更大，愈加放肆橫行了。於是這個大富人家就私底下把搶米的人捉起來關，出他的醜，那些搶米的人，怕這大富人家捉人，反倒安定下來，不再搶了。若不是因為這樣，市面上幾乎大亂了。所以善是正，惡是偏，這是大家都知道的。但是也有存善心，反倒做了惡事的例子。

這是存心雖正，結果變成偏，只可稱做正中的偏；不過也有存惡心，反倒做了善事的例子，這是存心雖是偏，結果反成正，只可稱做偏中的正；這種道理大家不可不知道。怎樣叫做半滿的善呢？易經上說：一個人不積善，不會成就好的名譽；不積惡，則不會有殺身的大禍。

書經上說：商朝的罪孽，像穿的一串錢那麼滿；就彷彿收藏東西裝滿了一個容器�一樣。

如果你很勤奮的，天天去儲積，那麼終有一天就會積滿。商朝由開國一直到紂王，它的過失罪惡，到此時便積滿了，因此迅速亡國。如果懶惰些，不去收藏積存，那就不會滿。

所說的積善積惡，也像儲存東西一樣，這是講半善滿善的一種說法。

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

了凡四訓白話篇 8

【淹死的人呀！吊死的人，都要找替身呀！都要找替身，所以叫做替死鬼呀！替死鬼！】

江蘇省常熟縣有一位徐鳳竹先生，他的父親本來就很富有。偶然碰到了荒年，就先把他應收的田租，完全捐掉，做為全縣有田的人的榜樣。同時又分他自己原有的稻穀，去救濟窮人。有一天夜裡，他聽到有一群鬼在門口唱道：千也不說謊，萬也不說謊，徐家秀才，快要做到了舉人！

【千也不說謊，萬也不說謊，徐家的秀才，快做舉人郎呀！快做舉人郎。】

那些鬼連續不斷的呼叫，夜夜不停。這一年，徐鳳竹去參加鄉試，果然考中了舉人。他的父親因此更加高興，努力不倦地做善事，積功德；同時又修橋鋪路，施齋飯供養出家人；碰到缺米缺衣的人，也接濟他們；凡是對別人有好處的事情，無不盡心的去做。後來他又聽到鬼在門前唱道：千也不說謊，萬也不說謊，徐家舉人，做官直做到都堂！結果徐鳳竹，官做到了兩浙的巡撫。

【千也不說謊，萬也不說謊，徐家的舉人，官做到都堂呀！官做到都堂。】

浙江省嘉興縣有一位姓屠，名叫康僖的人，起初在刑部�做主事的官，夜�就住在監獄裡。並且仔細的盤問囚犯，結果發現沒罪而被冤枉的，有不少人；但是屠公並不覺得自己有功勞，他祕密地把這件事，上公文告訴了刑部堂官。

後來到了秋審的時候，刑部堂官，把屠公所提供的話，揀些要點，來審問那些囚犯。囚犯們都老老實實的向堂官供認，沒有一個不心服的。因此，堂官就把原來冤枉的，因為受刑不住被逼招認的，釋放了十多人。

那個時候京裡的百姓，都稱讚刑部尚書明察秋毫。後來屠公又向堂官上了一份公文說：在天子腳下，尚且有那麼多被冤枉的人；那麼全國這樣大的地方，千千萬萬的百姓，那會沒有被冤枉的人呢？所以應該每五年再派一位減刑官，到各省去細查囚犯犯罪的實情，確實有罪的，定罪也要公平；若是冤枉的，應該翻案重審，減輕或者釋放。

尚書就代為上奏皇帝，皇帝也准了他所建議的辦法；就派減刑官，到各省去查察，剛巧屠公也派在內。有一天晚上屠公夢見天神告訴他說：你命裡本來沒有兒子，但是因為你提出減刑的建議，正與天心相合；所以上帝賜給你三個兒子，將來都可以做大官；穿紫色的袍，束金鑲的帶。這天晚上，屠公的夫人就有了身孕；後來生下了應塤、應坤、應竣三個兒子，果然都作了高官。

【屠康僖呀！屠康僖，辦刑案，有一套，明察秋毫不貪功，平反冤案十多起，建議減刑合天心，命裡無子得三子，個個都是做高官呀！做高官。】

有一位嘉興人，姓包，名叫憑，號信之。他的父親做過安徽池州府的太守。生了七個兒子，包憑是最小的。他被平湖縣姓袁的人家，招贅做女婿；和我父親常常來往，交情很深。他的學問廣博，才氣很高，但是每次考試都考不中。因此他對佛教、道教的學問，很注意研究。

有一天，他向東去卯湖遊玩，偶然到了一處鄉村的佛寺�，因為寺內房屋壞了，看見觀世音菩薩的聖像，露天而立，被雨淋得很濕。當時就打開他的袋子，有十兩銀子，就拿給這寺�的住持和尚，叫他修理寺院房屋。和尚告訴他說：修寺的工程大，銀子少，不夠用，沒法完工。

因此，他又拿了松江出產的布四匹，再撿竹箱�的七件衣服給和尚。這七件衣服�，有用麻織的料做的夾衣，是新做的；他的佣人要他不要再送了，但是包憑說：只要觀世音菩薩的聖像，能夠安好，不被雨淋，我就是赤身露體又有甚麼關係呢？和尚聽後流著眼淚說：施送銀兩和衣服布匹，還不是件難事，只是這一點誠心，怎麼容易得到呀！

後來房屋修好了，包憑就拉著他父親同遊這座佛寺，並且住在寺中。那天晚上，包憑做了一個夢，夢到寺�的護法神，來謝他說：你做了這些功德，你的兒子可以世世代代享受官祿了。後來他的兒子包汴，孫子包檉芳，都中了進士，做到高官。

【包信之，學問好，才氣高，可惜考試都不中；偶到一處鄉村裡，見佛寺、觀音像，風吹雨打露天立，佈施心、油然生，難捨能捨心虔誠，感動得和尚流眼淚，夢裡護法來道謝，兒孫世世受官祿呀！受官祿。】

浙江省嘉善縣有一個叫做支立的人，他的父親，在縣衙中的刑房當書辦。有一個囚犯，因為被人冤枉陷害，判了死罪；支書辦很可憐他，想要替他向上面的長官求情，寬免他不死。那個囚犯曉得支書辦的好意之後，告訴他的妻子說：支公的好意，我覺得很慚愧，沒法子報答；明天請他到鄉下來，妳就嫁給他，他或者會感念這份情份，那麼我就可能有活命的機會了。

他的妻子聽了之後，沒別的辦法，所以就邊哭邊答應了。到了明天，支書辦到了鄉下，囚犯的妻子就自己出來勸支書辦喝酒，並且把他丈夫的意思，完全告訴了支書辦。但是支書辦不願意這樣做，不過究竟還是盡了全力替這個囚犯，把案子平反了。後來，囚犯出獄，夫妻兩個人一起到支書辦家裡叩頭拜謝說：您這樣厚德的人，在近代實在是少有。現在您沒有兒子，我有一個女兒，願意送給您做掃地的小妾。這在情理上是可以說得通的。

支書辦聽了他的話，就預備了禮物，把這個囚犯的女兒迎娶為妾，後來生了一個兒子叫支立，才二十歲就中了舉人的前茅，官做到翰林院的書記，後來支立的兒子叫做支高，支高的兒子叫支祿，都被保薦做州學縣裡的教官。而支祿的兒子叫支大綸，也考中了進士。

【支書辦，刑房吏，有位囚犯遭冤屈，被判死罪真可憐；支書辦，心慈悲，平反冤獄無條件，厚德感動死囚犯呀！死囚犯！】

以上這十條故事，雖然每人所做的各不相同，不過行的都是一個善字罷了。若是要再精細的加以分類來說，那末做善事；有真的，有假的；有直的，有曲的；有陰的，有陽的；有是的，有不是的；有偏的，有正的；有一半的，有圓滿的；有大的，有小的；有難的，有易的。

↑ Grab this Headline Animator

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

了凡四訓白話篇 7

第三篇 積善之方

上一篇所講，改過的種種方法，能夠把今生的過失改掉，自然好命就不會變成壞命了；但是還不能把壞命變成好命。因為這一生雖然不犯過失造罪孽，但是前世有沒有犯過失，造罪孽，卻不知道，若是前世已經犯，這一世雖然不再犯；但是前世所犯的罪過，還是要受報應。那麼要怎麼樣做才能使壞命轉成好命呢？這不但要改過，還要積善、積德，才可以把前世所造的罪孽消去。善事積多了，自然能轉壞命成好命，並且可以證明它的效驗！

【中國積德第一人，就數山東孔聖人，世代子孫都不衰呀！都不衰，七十三代孔德成呀！孔德成。】

易經上說：積善的家庭，一定會有很多福份喜慶的事。例如，從前姓嚴的人家，要把他的女兒，許配給孔子的父親；就將孔家所作的事情，一件一件都提出來；覺得孔家祖先所積的德，多而且長久；所以預知孔家的子孫，將來必定會大發。後來果然生出了孔子。還有，孔子稱讚舜的孝，是不平凡的孝順，孔子說：像舜這樣的大孝，不但祖先要享受他的祭祀；並且他的世世代代子孫可以保住他的福德，不會敗落。春秋時代的陳國，就是舜傳下來的子孫，足以證明舜的後代興發得相當長久。這都是非常確實的說法啊！

現在我再以過去發生真實的事情，來證明積善的功德。有一位做過少師的人，姓楊名榮，是福建省建寧人。他家世代是以擺渡為生。有一次，雨下得太久，溪水滿漲，水勢洶湧橫衝直撞，把民房都沖失了，被淹死的人順著水勢一直流下來。別的船都去撈取水中漂來的各種財貨，只有少師的曾祖父和祖父，專門去救水�漂來的災民，而財物一件都不撈，鄉人都偷笑他們是傻瓜。等到少師的父親出生後，家道也漸漸的寬裕了。有一位神仙化做道士的模樣，向少師的父親說：你的祖父和父親，都積了許多陰功，所生的子孫應該發達做大官。可以將你的父親葬在某一個地方。少師的父親聽了，就照道士所指定的地方，把他的祖父和父親葬下。這座墳，就是現在大家所知道的白兔墳。後來少師出生了，到了二十歲就中了進士。一直做官，做到三公�面的少師。皇帝還追封他的曾祖父、祖父、父親，與少師一樣的官位。而且少師的後代子孫，都非常興旺，一直到現在還有許多賢能之士。

【楊少師呀！楊少師，祖父曾祖積陰德呀！積陰德；大水來了只救人，財物一概都不取，旁人笑伊是傻瓜，誰知傻瓜享大福呀！享大福！】

浙江寧波人楊自懲，起初在縣衙做書辦，心地非常厚道；而且守法公平，做事公正；當時的縣官，為人嚴厲方正，有一次偶然打了一個囚犯，一直打到血流到地上，縣官還是不息怒；楊自懲就跪下，替囚犯向縣官求情，請縣官寬諒那個囚犯。縣官說：你求情本來沒有什麼不能放寬的，但是這個囚犯，不守法律，違背道理，不能教人不生氣啊！

楊自懲一邊叩頭一邊說：在朝廷中已經沒有是非可言了，政治一片黑暗、貪污、腐敗，人心散失已經很久了，審問案件若是審出實情，尚且應該替他們傷心，可憐他們不明事理，誤蹈法網，不可以因為審出了案情，就歡喜。若是存心歡喜，恐怕會把案件忽略弄錯。若是生氣，又恐怕犯人受不住打，勉強招認，容易冤枉人。既然歡喜尚且不可，又怎麼可以發火呢？

那縣官聽了楊自懲的話，非常感動，面容立即和緩下來，不再發怒了！講到楊自懲的家�，是很窮的；但是他雖然窮，別人送他東西，他一概不肯接受。碰到囚犯缺糧，他卻常用許多方法去弄一些米來，救濟他們。有一天來了幾個新的囚犯，沒有東西吃，非常的餓，他自己家�剛巧也欠米。若是拿來給囚犯吃，那麼自己家人就沒得吃了。如果只顧自己吃，那麼囚犯又餓得很可憐，沒有辦法，便同他的妻子商量。他的妻子問他說：犯人從什麼地方來的？從杭州來的。沿途熬餓，臉上餓得沒有一點血色；就像一種又青又黃的菜色，幾乎可以用手捧起來。

因此，兩夫婦就把自己所存的一些米，用來煮稀飯給新來的囚犯吃。然後他們生了兩個兒子，大的叫做守陳，小的叫做守址，作官一直做到南北吏部侍郎。大孫子做到刑部侍郎。小孫子也做到四川按察使。兩個兒子，兩個孫子，都是名臣；而當今有兩個名人楚亭和德政，都是楊自懲的後代。

【囚犯苦呀！囚犯苦，即坐監牢又挨餓，心中淒苦誰人知呀！誰人知；楊書辦呀心厚道，夫妻同心幫囚犯，積善之家慶有餘呀！慶有餘。】

從前明朝英宗正統年間，有一個土匪首領叫作鄧茂七，在福建一帶造反。福建的讀書人和老百姓，跟隨他一起造反的很多。皇帝就起用曾經擔任都御使的鄞縣人張楷，去搜剿他們。張都憲用計策把鄧茂七捉住了。後來張都憲又派了福建布政司的一位謝都事，去搜查捉拿剩下來的土匪，捉到就殺；但是謝都事不肯亂殺，怕殺錯人。便向各處尋找依附賊黨的名冊，查出來凡是沒有依附賊黨，名冊�還沒有他們姓名的人。就暗中給他們一面白布小旗，約定他們，搜查賊黨的官兵到的那一天，把這面白布小旗插在自己家門口，表示是清白的民家，並且禁止官兵不准亂殺。因為有這種措施而避免被殺的人，大約有一萬人之多。後來謝都事的兒子謝遷，就中了狀元，官做到宰相。而且他的孫子謝丕，也中了探花，就是第三名的進士。

【將軍呀，不亂殺，後世子孫一定發呀！一定發，謝都事，心慈悲，全活萬人子孫昌呀！子孫昌！】

在福建省浦田縣的林家，他們的上輩中，有一位老太太喜歡做善事，時常用米粉做粉糰給窮人吃。只要有人向她要，她就立刻給，臉上沒有表現出一點厭煩的樣子。有一位仙人，變作道士，每天早晨向她討六、七個粉糰。老太太每天給他，一連三年，每天都是這樣的布施，沒有厭倦過，仙人曉得她作善事的誠心，就向她說：我吃了妳三年的粉糰，要怎樣報答妳呢？這樣吧，妳家後面有一塊地，若是妳死後葬在這塊地上，將來子孫有官爵的，就會像一升麻子那樣的多。

後來老太太去世了，她的兒子依照仙人的指示，把老太太安葬下去。林家的子孫第一代發科甲的，就有九人。後來世世代代，做大官的人非常多。因此，福建省竟有一句：「如果沒有姓林的人去赴考，就不能發榜。」的傳言。意思是講：林家考試的人多，並且都能考中，所以到發榜，榜上就不會沒有姓林的人。表示林家有功名的人很多。

【林家老太太，喜歡做好事，常常把米粉，做成粉糰送人吃呀，送人吃！佈施心誠懇，神仙也感動，報答老太太，子孫官爵一大堆呀，一大堆！】

馮琢菴太史的父親，當他在縣學�做秀才的時候，有一個非常寒冷的冬天清早，在要去縣學的路上，碰到一個人倒在雪地�，用手摸摸看，已經幾乎快要凍死了。馮老先生馬上就把自己穿的皮袍，脫下來替他穿上；並且還扶他到家裡，把他救醒。馮老先生救人後，就做了一個夢，夢中見到一位天神告訴他說：你救人一命，是完全出自一片至誠的心來救的，所以我要派韓琦投生到你家，做你的兒子。等到後來琢菴生了，就命名叫作馮琦。因為他是宋朝一個文武全才的賢能宰相，叫作韓琦的人來投胎轉世的。

【馮老爹，心腸好，救人命呀！功德高；誠心誠意救人命，勝過建造七浮屠呀！七浮屠。】

浙江台州有一個應大猷尚書，壯年的時候在山中讀書，夜裡頭，鬼常聚在一起做鬼叫，來嚇唬人，只有應公不怕鬼叫。有一夜，應公聽到一個鬼說：有一個婦人，因為丈夫出遠門作客，好久沒回來，她的公婆判斷兒子可能已經死了，所以就逼這個婦人改嫁；但是這個婦人卻是要守節，不肯改嫁。所以明天夜裡，她要在這�上吊，我可以找到一個替身了。凡是上吊或者是淹死的人，如果沒有替身，便無法投生，所以叫替死鬼。

應公聽到這些話，動了救人的心，偷偷的把自己的田，賣了四兩銀子，還馬上寫了一封假託她丈夫的信；並把銀子寄回家的事寫在信上說明。這位出外人的父母看了信以後，因為筆跡不像，所以懷疑信是假的。但是後來他們又說：信是可以假的，但是銀子不能假呀！一定是兒子很平安，才會把銀子寄回來。

他們這樣想以後，就不再逼媳婦去改嫁了。後來他們的兒子回來了，這對夫婦就得以保全，像從前新婚時一樣，好好的過日子了。隔天晚上，應公又聽到那個鬼說：我本來可以找到替身了，那知道被這個秀才壞了我的事啊。

旁邊一個鬼說：喂！你為什麼不去害死他呢？

那個鬼說：天帝因為這個人心好，有陰德，已經派他去做陰德尚書了，我怎麼還能害他呢？

應公聽了這兩個鬼所講的話以後，就更加努力，更加發心，善事一天一天去做，功德也一天一天的增加；碰到荒年的時候，每次都捐米穀救人；碰到親戚有急難，他一定想盡辦法幫助人家渡過難關；碰到蠻不講理的人，或不如意的事，總會反省，責備自己有過失，就心平氣和地接受事實。因為應公能夠這樣做人，所以他的子孫得到功名，官位的，一直到現在還是很多哩！

↑ Grab this Headline Animator

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

了凡四訓白話篇 6

怎樣叫做從心地上來改過呢？

人們所犯下的過失，其項目雖然有千種之多，但都是從心裡造作出來的；如果能夠不起心動念，過失將從哪裡產生出來呢？

一個追求學問的讀書人，對於愛好美色、喜得浮名、貪愛財物、喜歡發怒等種種過失，不必一項一項地去尋找改過的方法，只要能夠一心一意地發善心、做好事，時時觀照自己的心思，等正大光明的心念湧現，那麼自然就不會被偏邪的惡念所沾染。這就好像炎熱的太陽，在空中普照著大地，所有的妖怪自然就會隱藏、消失，這是改過最精誠專一的真正妙訣。

人的過失是由心所造作的，所以也應當從心地上來改正；就如同要斬除毒樹，必須直接砍斷它的根，不讓它再度發芽，何必一枝一枝地去砍伐，一葉一葉地去摘除。

大抵最高明的改過方法，是從修心下工夫，當下就可以使心地清淨；每當心裡剛動了個壞念頭時，就能夠立刻覺察到，然後馬上讓這種念頭消失，過失自然不會再產生。

如果做不到這種境界，就必須明瞭其中的道理，以便將壞念頭打發。若再辦不到，那就只好隨著惡事將犯時，以強制的方式來禁止自己犯過。

如果能以上乘的治心工夫，並且兼用明理與禁止兩種較下乘方式，來約束自己的念頭，這也不失是個好方法；若只是執著於下乘方式，而不知道用上乘的方法，那實在是太愚笨了。

但是發願要改過，也是須要助緣，在明處須有良師益友從旁提醒；在暗的方面，必須要有鬼神來作證明。只要能夠以真誠懇切的態度，一心一意地懺悔以往所造作的過失，如此日夜施行，毫不怠惰，那麼經過一星期、兩星期，一直到一個月、兩個月、三個月之後，必定就會產生效果。

【改過須發願，也要有助力，明裡頭，要有益友來提醒呀！來提醒。暗裡頭，要有鬼神做證明呀！做證明。還要一心一意虔誠的懺悔呀！虔誠的懺悔。】

到了這個階段，或者會感覺到精神舒適，心境開闊；或者感覺到智慧突然大開，一聞千悟；或者處在煩瑣忙碌之中，卻能夠觸類旁通，順利完成；或者遇到以前的怨家仇人，卻能將瞋恨轉化，心生歡喜；或者夢到吐出因過去造作的惡業，所形成的污穢黑物，而頓生清涼；或者夢見古聖先賢來幫助接引，前程光明；或者夢到在太空中飛行漫步，自在逍遙；或者夢見各類莊嚴的旗幟，以及用珍貴的珠寶所裝飾的傘蓋。

像這些殊勝的情況，都是過失消除、罪業滅去的象徵！但不可以因此執著在這些境界中，自以為程度很高而畫地自限，不再努力求進步。

從前春秋時代，衛國的賢大夫蘧伯玉，在二十歲的時候，就已經能夠時時反省、覺察以往的過失，而完全地改正過來。到了二十一歲，知道以前的過失尚未完全改掉；及至二十二歲，回頭檢點二十一歲時的自己，就如同身處夢中一般，還會糊裡糊塗地犯過。這樣一年又一年地逐步改正過失，直到五十歲那年，還察知過去四十九年尚存的過失。古人對於改過之學的學習態度，就是這麼認真、嚴格。

【蘧伯玉呀賢大夫，二十歲時就覺悟，時時反省己過失，年年檢討再檢討；總覺得，自己改過的工夫不徹底呀，不徹底！所以說，改過的學問須講究呀，須講究！】

像我們這種庸碌的凡夫所犯的過失，就像是刺蝟身上的毛一般，叢集於一身，但回想以前所做過的事情，卻常會像是看不到有什麼過失一樣；這實在是由於太過粗心大意，不曉得要仔細去省察，眼睛像是長了翳病一般，看不清楚自己的過失呀！

但是，一個人如果過失、罪惡較為深重，也會出現徵兆，以作檢驗：

有的心思封閉、精神昏沉，所交付的事情轉身就忘記；有的雖然沒有什麼可以煩惱的事，卻常現出一副煩惱相；有的遇到品德高尚的人，卻顯出難為情、見不得人的樣子，提不起精神；有的聽到聖賢之道，心裡卻不歡喜；有的在布施恩惠給別人時，反而招致對方的埋怨；有的夜裡夢見一些顛顛倒倒的惡夢，甚至經常語無倫次，失去了正常的模樣。這些都是因為過去造作罪孽，所應現出來的表徵。

如果一出現與此類似的情況，就應該振作精神，捨棄過去不好的思想行為，力圖開闢嶄新而正確的人生大道，希望你不要耽誤自己的前程。

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

了凡四訓白話篇 5

第二篇 改過之法

人，既然不是一出生就是聖人，哪能沒有過失呢？孔子說：「過則勿憚改。」如果有了過失，就不要害怕改過。所以袁了凡先生在講過改造命運的道理與方法後，接著又把改過的方法詳細地說明，來教訓他的兒子袁天啟。這一篇就是講改過的方法。小的過失尚且要改，那末大的罪孽自然就不會再造了。

在東周的春秋時代，各國官吏相互往來頻繁，學問與閱歷都很豐富，因此僅憑觀察一個人的言語舉止，就能推測出他的吉凶禍福，沒有不靈驗的。這種事在《左傳》、《國語》等各類記載史實的書中都能看得到。

大概說來，一個人在尚未發生事情之前，預先顯露出的吉凶禍福現象，都是發自他的內心，而表現於外在的行為。凡是待人處事比較穩重、厚道的人，常常能夠獲得福報；而行為不莊重、過分刻薄的人，常常會招致災禍。一般的凡夫，學問不深、見識淺陋，沒有識人之明，就像是眼睛得了眼翳病一般地看不清楚，卻說禍福沒有一定，是無法推測得出來的。

一個人如果能以至誠之心待人，那他的心就與天道相吻合。一個人福報將要到的時候，只須看他所做的善行，就必能預先得知；災禍將要降臨時，只須看他所做的惡行，也必定能夠預先推測得到。現在如果想得到福報而避開災禍，在還沒有講到行善之前，就必須先從改正過失開始做起。

但是改正過失的方法，第一、要發起羞愧心。試想，古代的聖賢跟我們一樣是個男子漢，他們為什麼能夠千古流芳，成為大眾學習的榜樣；而我為什麼一事無成，甚至到了聲名敗壞的地步呢？這都是由於過分沉溺於逸樂，受到世俗的欲望所染污，並且偷偷地做些不合乎義理的事，還以為別人不曉得，而表現出傲慢的樣子，毫無一點羞愧心；就這樣日益沉淪下去，逐漸變成禽獸之流，但自己卻不能發覺。世界上各種可羞可恥的事情，都沒有比這個更大的了。

孟子說：「恥這一個字對於一個人，關係實在是太重大了！因為若能知恥，就可以成就聖賢之道；如果不知羞恥，那就只是像個禽獸罷了。」這些話都是改正過失的重要訣竅呀！

改過的第二個要素，是要發起戒慎恐懼心。須知，天地鬼神都在我們的頭頂上監察著，祂們是難以欺騙的。我們縱然在幽暗之處犯過，大家雖然不容易發覺，但天地鬼神卻像鏡子般地照著我們，看得實在非常清楚。所犯的罪業若是重大，必定會降下許多災禍；就算是輕的過失，也會減損現有的福報。我們怎麼可以不懼怕呢？

不只如此！就算是在沒有人在的地方，神明仍然清清楚楚地看著、指著人們的一切作為；我們雖然掩蓋得非常隱密，文飾得非常巧妙，但是內心的種種意念，早就顯露出來了，神明全都看得很清楚，終究還是難以自我欺瞞。如果被人看破了，就會變成一文不值，怎麼可以不時常存著敬畏之心呢？

不僅這樣！一個人只要還有一口氣存在，就算犯了滿天的大罪惡，都還可以悔改；古人有一輩子都在作惡，到了臨命終前卻能悔悟過來，萌發一個善的念頭，於是得到了善終的果報。

這就是說，只要能夠發出一個勇猛堅決的善念，就足以洗刷一生所積下的罪惡呀！譬如上千年的幽暗山谷，只要有一盞燈光照射進去，那麼這千年來的黑暗就可以完全除去。所以過失不論是久遠前犯的，還是最近才犯的，只有能夠改過，才是最可貴的。

但是我們現在所處的這個世間，一切都不是恆常不變的；我們的肉體也是很容易死亡，只要一口氣不來，呼吸停止了，這個肉身就不再歸我所有。到這個時候，就算是想要改過，也沒有辦法了。

到了這種地步，在明顯可見的世間果報上，將須擔受千百年的壞名聲而遭人唾罵，雖然有孝子慈孫這些善良後代，也洗刷不掉這種惡名；至於在看不見的陰間之中，還要在千百劫的長時間裡，沉淪到地獄裡受到折磨，縱然是遇到聖賢佛菩薩，也無法救助、接引。這種惡報怎麼可以不懼怕呢？

改過的第三個要素，必須發起勇猛心。人在犯過之後，不能夠改正的原因，大都因為得過且過、退墮畏縮。我們必須在明白過失以後，立即痛下決心改正過來，不可以延遲、疑惑，更不應當猶豫不決，東等西等，不敢下定決心。

犯了小的過失，要像是被尖刺戳進肉內一般，必須趕快地剔除。若是犯了大的罪業，更須像被毒蛇咬到手指一樣，要儘速將指頭斬斷，不可以有一點點猶豫、停頓，否則毒液蔓延到全身，就會立即死亡。這便是《易經》中，風雷之所以構成〈益卦〉的道理所在。

【改過要發心呀！改過要發心。發些什麼心呀！發些什麼心。第一要發那羞恥心，第二要發那敬畏心，第三要發那勇猛心，具備這三種心，便能有過立即改呀！立即改。】

如果具備這三種心—恥心、畏心和勇心，那麼一旦發現犯了過失，就能夠立即改正；就像是春天的冰塊遇到了陽光，還須憂慮它不會融化掉嗎？

然而一般人的過失，有從犯過的事實本身上戒除的，有從認識其中的道理而改正的，也有從心念上來改正的；所付出的努力程度不一樣，因此所得到的效果也就有所不同。

譬如以前殺害生命，現在戒除不再殺了；以前發怒罵人，現在也都戒除不再發怒了；這是就所犯的事情而將它改掉。

但是這只是從外在來勉強約束，會比從根本上自然改正還要難上百倍；而且犯過的根源仍然存在，東邊勉強把它消滅後，西邊卻又冒了出來，實在不是徹底掃除乾淨的方法。

善於改過的人，在還沒有禁止他去做某種事情之前，就應該先瞭解不可以做的道理。譬如過失在於殺害生命，就應該想到：上天有好生之德，所有的動物都愛戀自己的生命，如果殺牠來滋養自己的身體，怎麼能夠心安呢？

而且當牠被殺時，既已受到宰割，在尚未斷氣之前，卻又將牠放進鍋鼎中去燒煮，種種的痛苦穿透進入骨髓裡面。

人們為了滋養自己的身命，各類珍貴肥美的東西擺滿眼前，盡情地享受，卻未曾想到這些美食吃過以後，也都會化成糞渣排出，到最後一切都是空的。實際上蔬菜類的素食菜湯，就已經足夠讓人填飽肚子、供給能量，來養活自己的身命，何必一定要去殺害牠們的生命，來折損自己的福報！

還須想到，凡是有血有氣之類，都具有靈性知覺；既然是有靈性知覺，那麼都與我們人類沒有兩樣；就算我們不能夠敬肅地修養到至高的德行，使牠們來尊敬我、親近我，怎麼可以天天殺害動物的生命，使牠們與我結下冤仇，永無止境地恨我呢？

想到這種道理，每當面對著滿桌的血肉之食時，自然會發出悲傷憐憫之心，不忍再咽食下去。

譬如以前喜歡發脾氣，就應該想到：每個人都會有短處，這在情理上來說，本來就應該加以憐惜、原諒；若有人違反情理而來冒犯我，那是他自己的過失，跟我有何關聯呢？這本來就沒有什麼可怒的。

還要想到，天下沒有自以為是的英雄豪傑，也沒有怨恨別人的學問；如果所做的事情不能稱心如意，那都是自己的德行修得不好，涵養還是不足，感動人的力量還是不夠呀！

這些都應該自我反省，那麼對於各種外來的毀謗與傷害，都將成為磨練我們、成就我們的助緣；因此，我們要歡喜地接受這種賜教，還有什麼可以發怒的呢？

再者，聽到別人的毀謗而不發怒，雖然這些壞話說得像火燄薰滿天空，也只不過像癡人般地拿著火把，想要焚燒虛空一樣，最後將會自己熄滅、停止的。

若是聽到毀謗就動了怒氣，雖然費了巧妙的心思，努力為自己辯護，那就像春天的蠶兒吐絲作繭一樣，只會將自己纏縛住。所以，發怒不但對自身沒有好處，而且還會有害處。

至於其他的種種過失和罪惡，都應當要依據客觀的道理來認真思考。這種道理若是能夠明白，過失自然就會停止，不會再去違犯。

↑ Grab this Headline Animator

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

了凡四訓白話篇 4

在你母親說過這番話之後，晚上睡覺我偶然做了一個夢，看到一位天神。我就將一萬件善事不易做完的緣故，告訴了天神，天神說：「只是你當縣長減錢糧這件事，你的一萬件善事，已經足夠抵充圓滿了。」

原來寶坻縣的田，每畝本來要收銀兩分三釐七毫，我覺得百姓錢出得太多，所以就把全縣的田清理一遍；每畝田應繳的錢糧，減到了一分四釐六毫，這件事情確實是有的；但也覺得奇怪，怎麼這事會被天神知道，並且還疑惑，只有這件事情，就可以抵得了一萬件善事呢？

那時候恰好幻余禪師從五台山來到寶坻，我就把夢告訴了禪師，並問禪師，這件事可以相信嗎？幻余禪師說：做善事要存心真誠懇切，不可虛情假意，企圖回報。那末就是只有一件善事，也可以抵得過一萬件善事了。況且你減輕全縣的錢糧，全縣的農民都得到你減稅的恩惠，千萬的人民因此減輕了重稅的痛苦，而獲福不少呢！

我聽了禪師的話，就立刻把我所得的俸銀薪水捐出來，請禪師在五台山替我齋僧一萬人，並且把齋僧的功德來迴向。

孔先生算我的命，到五十三歲時，應該有災難。我雖然沒祈天求壽，五十三歲那年，我竟然一點病痛都沒有。現在已經六十九歲了（多活了十六年）。書經上說：天道是不容易相信的，人的命，是沒一定的。又說：人的命沒有一定，是要靠自己創造的。

這些話，一點都不假。我由此方知，凡是講人的禍福，都是自己求來的，這些話實在是聖賢人的話；若是說禍福，都是天所註定的，那是世上庸俗的人所講的。

【天道不易信呀，人命沒一定，人命沒一定呀，要靠自己造；若說禍與福呀，都是天註定，那是凡夫與俗子，而非聖賢說的話呀，說的話！】

你的命，不知究竟怎樣？就算命中應該榮華發達，還是要常常當作不得意想。就算碰到順當吉利的時候，還是要常常當作不稱心，不如意來想。就算眼前有吃有穿，還是要當作沒錢用，沒有房子住想。就算旁人喜歡你，敬重你，還是要常常小心謹慎，做恐懼想。就算你家世代有大聲名，人人都看重，還是要常常當做卑微想。就算你學問高深，還是要常常當做粗淺想。

這六種想法，是從反面來看問題，能夠這樣虛心，道德自然會增進，福報也自然會增加。

講到遠，應該要想把祖先的德氣，傳揚開來；講到近，應當想父母若有過失，要替他們遮蓋起來；這�即是說明孟子的「父為子隱，子為父隱」的大義所在；講到向上，應該要想報答國家的恩惠；講到對下，應該要想造一家的福；說到對外，應該要想救濟別人的急難；說到對內，應該要想預防自己的邪念和邪想。

這六種想法，都是從正面來肯定問題，能夠常常如此的存心，必然能成為正人君子。

一個人必須要每天知道自己有過失，才能天天改過，若是一天不知道自己的過失，就一天安安逸逸的算自己沒過失。如果每天都無過可改，就是每天都沒有進步；天底下聰明俊秀的人實在不少，然而他們道德上不肯用功去修，事業不能用功去做；就只為了因循兩個字，得過且過，不想前進，所以才耽擱了他們的一生。

雲谷禪師所教立命的許多話，實在是最精，最深，最真，最正的道理，希望你要細細的研究，還要盡心盡力的去做，千萬不可把大好的光陰虛度過。

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

了凡四訓白話篇 3

因此，命運是自己造的。如果把立命這兩個字細分來講，那末富和貧要看得沒有兩樣，不可以富的仗著有錢有勢，隨便亂來，窮的也不可以自暴自棄去做壞事，儘管窮，仍然應該安分守己的做好人；能夠這樣，纔可以把本來貧窮的命，改變成富貴的命。本來富貴的命，改變成更加富貴，或者是富貴得更長久。窮與通，要看得是沒有兩樣，不發達的人，不可因為自己不得志，就不顧一切，隨便荒唐；發達的人，也不可仗勢欺人，造種種的罪業，越是得意，越是要為善去惡，廣種福田。

能夠這樣，纔可以把本來窮苦的命，改變成發達的命，本來發達的命，就會更加發達了。短命和長壽，要看得沒有兩樣，不可說我短命；不久就死了，就趁還活著的時候，隨便做惡事，糟蹋自己。要曉得既然已生成短命，就更加應該做好人，希望來生不要再短命，這一生或許也可以把壽命延長一些哦！

命中長壽的人，不要認為自己有得活，就拼命造孽，做奸犯科，犯邪淫。要曉得長壽得來不易，更應該做好人，才可以保住他的長壽呀。能夠明白這種道理，才可以把本來短的命變成長壽，本來長壽的命，更加長壽健康。人生在這個世界上，只有這生與死的關係最為重大，所以短命同了長壽，就是最重大的事情。既然說到這最重大的短命同了長壽，那末此外一切順境，富有和發達；逆境，貧窮和不發達，都可以包括在內了。

孟子講立命的學問，祇講到短命和長壽，並沒講到富和貧，發達和不發達，就是這個道理。

接著雲谷禪師又告訴我說：孟子所說的『修身以俟之』這句話，是說：自己要時時刻刻修養德行，不要做半點過失罪惡。至於命能不能改變，那是積德的事，求天的事。

說到修字，那麼身上有一些些過失罪惡，就應該像治病一樣，把過失罪惡要完全去掉。講到俟，要等到修的功夫深了，命自然就會變好，不可以有一絲一毫的非份之想，也不可以讓心�的念頭亂起亂滅，都要完全把它斬掉斷絕，能夠做到這種地步，已經是達到先天不動念頭的境界了。到了這種功夫，那就是世間受用的真正學問。

雲谷禪師接著又說：平常時一般人的行為，都是根據念頭轉的，凡是有心而為的事，不能算是自然，不著痕跡。你現在還不能做到不動心的境界，你若能念準提咒，不必用心去記或數遍數，只要一直念下去，不要間斷。念到極熟的時候，自然就會口裡在念，自己不覺得在念，這叫做持中不持；在不念的時候，心裡不覺的仍在念，這叫做不持中持；念咒能念到這樣，那就我、咒、念打成了一片，自然不會有雜念進來，那末念的咒，也就沒有不靈驗的了。但是這種功夫，一定要透過實踐，才能領會到的。

我起初的號叫做學海，但是自從那一天起就改號叫做了凡；因為我明白立命的道理，不願意和凡夫一樣。把凡夫的見解，完全掃光，所以叫做了凡。

從此以後，就整天小心謹慎，自己也覺得和從前大不相同。從前儘是糊塗隨便，無拘無束；到了現在，自然有一種小心謹慎，戰戰兢兢戒慎恭敬的景象。

雖然是在暗室無人的地方，也常恐怕得罪天地鬼神。碰到討厭我，毀謗我的，我也能夠安然的接受，不與旁人計較爭論了。從我見了雲谷禪師的第二年，到禮部去考科舉。孔先生算我的命，應該考第三名，那知道忽然考了第一名，孔先生的話開始不靈了。孔先生沒算我會考中舉人，那知道到了秋天鄉試，我竟然考中了舉人，這都不是我命裡註定的，雲谷禪師說：命運是可以改造的。這話我更加地相信了。

我雖然把過失改了許多，但是碰到應該做的事情，還是不能一心一意的去做，即使做了，依然覺得有些勉強，不太自然。自己檢點反省，覺得過失仍然很多。

例如看見善，雖然肯做；但是還不能夠大膽地向前拼命去做。或者是遇到救人時，心裡面常懷疑惑，沒有堅定的心去救人。自己雖然勉強做善事，但是常說犯過失的話。有時我在清醒的時候，還能把持住自己，但是酒醉後就放肆了。雖然常做善事，積些功德；但是過失也很多，拿功來抵過，恐怕還不夠，光陰常是虛度。從己巳年聽到雲谷禪師的教訓，發願要做三千件的善事；直到己卯年，經過了十多年，才把三千件的善事做完。

在那個時候，我剛和李漸庵先生，從關外回來關內，沒來得及把所做的三千件善事迴向。到了庚辰年，我從北京回到了南方，方才請了性空、慧空、兩位有道的大和尚，借東塔禪堂完成了這個迴向的心願。到這時候，我又起了求生兒子的心願，也許下了三千件善事的大願。到了辛巳年，生了你，取名叫天啟。

我每做了一件善事，隨時都用筆記下來；你母親不會寫字，每做一件善事，都用鵝毛管，印一個紅圈在日曆上，或是送食物給窮人，或買活的東西放生，都要記圈。有時一天多到十幾個紅圈呢！也就是代表一天做了十幾件善事。

像這樣到了癸未年的八月，三千條善事的願，方纔做滿。又請了性空和尚等，在家裡做迴向。到那年的九月十三日，又起求中進士的願，並且許下了做一萬條善事的大願。到了丙戌年，居然中了進士，吏部就補了我寶坻縣縣長的缺。我做寶坻縣的縣長時，準備了一本有空格的小冊子，這本小冊子，我叫它作治心篇。意思就是恐怕自己心起邪思歪念，因此，叫「治心」二字。

每天早晨起來，坐堂審案的時候，叫家�人拿這本治心篇交給看門的人，放在辦公桌上。每天所做的善事惡事，雖然極小，也一定要記在治心篇上。到了晚上，在庭院中擺了桌子，換了官服，仿照宋朝的鐵面御史趙閱道，焚香禱告天帝，天天都是如此。你母親見我所做的善事不多，常常皺著眉頭向我說：我從前在家，幫你做善事，所以你所許下三千件善事的心願，能夠做完。現在你許了做一萬件善事的心願，在衙門�沒什麼善事可做，那要等到什麼時候，才能做完呢？

↑ Grab this Headline Animator

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

了凡四訓白話篇 2

我聽了以後，心裡還是不明白，又進一步問說；孟子曾說：凡是求起來，就可以得到的，這是說在我心�可以做得到的事情。

若是不在我心裡的事，那麼怎能一定求得到呢？譬如說道德仁義，那全是在我心�的，我立志要做一個有道德仁義的人，自然我就成為一個有道德仁義的人，這是我可以盡力去求的。若是功名富貴，那是不在我心�頭的，是在我身外的，要別人肯給我，我才可以得到。倘若旁人不肯給我，我就沒法子得到，那麼我要怎樣才可以求到呢？雲谷禪師說：孟子的話不錯，但是你解釋錯了。你沒看見六祖慧能大師說：所有各種的福田，都決定在各人的心�。福離不開心，心外沒有福田可尋，所以種福種禍，全在自己的內心。只要從心�去求福，沒有感應不到的！

能向自己心�去求，那就不只是心內的道德仁義，可以求得，就是身外的功名富貴，也可以求到，所以叫做內外雙得。換句話說，為了種福田而求仁求義，求福，求祿，是必有所得的。

一個人命�若有功名富貴，就是不求，也會得到；若是命�沒有功名富貴，就算是用盡了方法，也求不到的。

所以一個人，若不能自己檢討反省，而只是盲目地向外面追求名利福壽；但得到得不到，還是聽天由命，自己毫無把握。這就合了孟子所說，求之有道，得之有命的兩句話了。

要知道縱然得到，究竟還是命�本來就有的，並不是自己求的效驗，所以可以求到的，纔去求，求不到的，就不必去亂求。

倘若你一定要求，那不但身外的功名富貴求不到，而且因為過份的亂求，過份的貪得，為求而不擇手段，那就把心�本來有的道德仁義，也都失掉了，那豈不是內外雙失麼？所以亂求是毫無益處的。

【求富貴呀得富貴，求兒女呀得兒女，求長壽呀得長壽，沒有什麼求不到呀，求不到！只要做好事，從心裡去求，心就是福田呀，千萬別亂求；心就是福田呀，千萬別亂求。】

雲谷禪師接著再問我說：孔先生算你終身的命運如何？

我就把孔先生算我，某年考的怎麼樣，某年有官做，幾歲就要死的話詳詳細細的告訴他。雲谷禪師說：你自己想想，你應該考得功名麼？應該有兒子麼？我反省過去所作所為，想了很久才說：我不應該考得功名，也不應該有兒子。因為有功名的人，大多有福相。

我的相薄，所以福也薄。又不能積功德積善行，成立厚福的根基。並且我不能忍耐，擔當瑣碎繁重的事情。別人有些不對的地方，也不能包容。因為我的性情急燥，肚量窄小。有時候我還自尊自大，把自己的才幹、智力、去蓋過別人。心�想怎樣就怎麼做，隨便亂談亂講。像這樣種種舉動，都是薄福的相，怎麼能考得功名呢！

喜歡乾淨，本是好事；但是不可過分，過分就成怪脾氣了。所以說越是不清潔的地方，越會多生出東西來。相反地，很清潔的水反而養不住魚。

我過分地喜歡清潔，就變得不近人情，這是我沒有兒子的第一種緣故。

天地間，要靠溫和的日光，和風細雨的滋潤，纔能生長萬物。我常常生氣發火，沒有一點和育之氣，怎麼會生兒子呢？這是我沒有兒子的第二種緣故。

仁愛，是生生的根本，若是心懷殘忍，沒有慈悲；就像果子一樣，沒有果仁，怎麼會長出果樹呢？所以說，忍是不會生養的根；我只知道愛惜自己的名節，不肯犧牲自己，去成全別人，積些功德，這是我沒有兒子的第三種緣故。

說話太多容易傷氣，我又多話，傷了氣，因此身體很不好，那�會有兒子呢？這是我沒有兒子的第四種緣故。

人全靠精氣神三種才能活命；我愛喝酒，酒又容易消散精神；一個人精力不足，就算生了兒子，也是不長壽的，這是我沒有兒子的第五種緣故。

一個人白天不該睡覺，晚上又不該不睡覺；我常喜歡整夜長坐，不肯睡，不曉得保養元氣精神，這是我沒有兒子的第六種緣故。其它還有許多的過失，說也說不完呢！雲谷禪師說：豈只是功名不應該得到，恐怕不應該得的事情，還多著哩！

當知有福沒福，都是由心造的。有智慧的人，曉得這都是自作自受；糊塗的人，就都推到命運頭上去了。

譬如這個世上能夠擁有千金產業的，一定是享有千金福報的人；能夠擁有一百金產業的，一定是享有一百金福報的人；應該餓死的，一定是應該受餓死報應的人。比如說善人積德，上天就加多他應受的福。惡人造孽，上天就加多他應得的禍。上天不過就他本來的質地上，加重一些罷了，並沒有一絲毫別的意思。

接下來這段是雲谷禪師借俗人之見，來勸了凡先生努力積德行善。

就像生兒子，也是看下的種怎樣，種下的很厚，結的果也厚。種下得薄，結的也薄。譬如一個人，積了一百代的功德，就一定有一百代的子孫，來保住他的福。積了十代的功德，就一定有十代的子孫，來保住他的福。積了三代或者兩代的功德，就一定有三代或者兩代的子孫，來保住他的福。至於那些只享了一代的福，到了下一代，就絕後的人；那是他功德極薄的緣故，恐怕他的罪孽，還積得不少哩！你既然知道自己的短處，那就應該把你一向不能得到功名，和沒有兒子的種種福薄之相，盡心盡力改得乾乾淨淨。一定要積德，一定要對人和氣慈悲，一定要替人包含一切，而且要愛惜自己的精神。

從前的一切一切，譬如昨日，已經死了；以後的一切一切，譬如今日，剛剛出生；能夠做到這樣，就是你重新再生了一個義理道德的生命了。我們這個血肉之軀，尚且還有一定的的數；而義理的、道德的生命，那有不能感動上天的道理？書經太甲篇上面說道：上天降給你的災害，或者可以避開；而自己若是做了孽，就要受到報應，不能愉快心安地活在世間上了。

詩經上也講：人應該時常想到自己的所作所為，合不合天道。很多福報，不用求，自然就會有了。因此，求禍求福，全在自己。

【書經說：天作孽呀，猶可違呀猶可違，自作孽呀，不可活呀，不可活；詩經上也說：常常想自己，所做跟所為，合不合天道，求禍與求福，全在你自己呀！全在你自己。】

孔先生算你，不得功名，命中無子，雖然說是上天註定，但是還是可以改變。你只要將本來就有的道德天性，擴充起來，盡量多做一些善事，多積一些陰德，這是你自己所造的福，別人要搶也搶不去，那有可能享受不到呢？

易經上也有為一些宅心仁厚、有道德的人打算，要往吉祥的那一方去，要避開凶險的人，凶險的事，凶險的地方。

如果說命運是一定不能改變的，那末吉祥又何處可以趨，凶險又那裡可以避免呢？易經開頭第一章就說：經常行善的家庭，必定會有多餘的福報，傳給子孫；這個道理，你真的能夠相信嗎？

我相信雲谷禪師的話，並且向他拜謝，接受他的指教；同時把從前所做的錯事，所犯的罪惡，不論大小輕重，到佛前去，全部說出來；並且做了一篇文字，先祈求能得到功名，還發誓要做三千件的善事，來報答天地祖先生我的大恩大德。雲谷禪師聽我立誓要做三千件的善事，就拿了功過格給我看。叫我照著功過格所訂的方法去做，所做的事，不論是善是惡，每天都要記在功過格上，善的事情就記在功格下面，惡的事情就記在過格下面。

不過做了惡事，還要看惡事的大小，把已經記的功來減除。並且還教我唸準提咒，更加上了一重佛的力量，希望我所求的事，一定會有效應。雲谷禪師又對我說：有一種畫符篠的專家曾說：一個人如果不會畫符，是會被鬼神恥笑的。

畫符有一種秘密的方法傳下來，只是不動念頭罷了。當執筆畫符的時候，不但不可以有不正的念頭，就是正當的念頭，也要一齊放下。把心打掃得乾乾淨淨，沒有一絲雜念，因為有了一絲的念頭，心就不清淨了。到了念頭不動，用筆在紙上點一點，這一點就叫混沌開基，因為完整的一道符，都是從這一點開始畫起，所以這一點是符的根基所在。

從這一點開始一直到畫完整個符，若沒起一些別的念頭，那麼這道符，就很靈驗。不但畫符不可夾雜念頭，凡是禱告上天，或者是改變命運，都要從沒有妄念上去用工夫，這樣纔能感動上天。孟子講立命的道理說道：短命和長壽沒有分別。乍聽之下會覺得奇怪？因為短命和長壽相反，而且完全不同，怎樣說是一樣呢？要曉得在一個妄念都完全沒有時，就如同嬰兒在胎胞�面的時候，那曉得短命和長壽的分別呢？

等到出了娘胎，漸漸有了知識，有了分別的心；這時，前生所造的種種善業惡業，都要受報應了，那也就有短命和長壽的分別了。

↑ Grab this Headline Animator

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

了凡四訓白話篇 1

了凡四訓白話篇

附錄 雲谷禪師授袁了凡功過格參雲棲大師自知錄

了凡四訓這本書，是中國明朝袁了凡先生所作的家訓，教戒他的兒子袁天啟，認識命運的真相，明辨善惡的標準，改過遷善的方法，以及行善積德謙虛種種的效驗； 並且以他自己改造命運的經驗來「現身說法」；讀了可以使人心目豁開，信心勇氣倍增，亟欲效法了凡先生，來改造自己的命運；實在是一本有益世道人心，轉移社 會風氣不可多得的好書。

但是了凡四訓的原著，是用文言文寫的；對現代人而言，閱讀起來比較吃力，而且不太容易懂，民國初年的黃智海先生，為了使這本書能讓大家受益，所以用白話文 不厭其煩詳盡的註解，可以說是用心良苦，功德無量；黃先生的白話註解在民間流傳很廣，它的優點是內容豐富詳盡，缺點則或許是過於繁瑣些；而現代人比較缺乏 耐心，可能會因此而影響讀這本書的興趣，以致在有形無形中，使這本好書的影響力減弱，實在很可惜！

了凡弘法學會有見於此，於是發心加以整理，重新排版印刷，使得大家容易閱讀，心生歡喜；並由善心人士出資，根據所整理的「了凡四訓白話解釋精簡本」，錄製 成『了凡四訓有聲書』；而了凡四訓白話篇，也就是有聲書的話稿。希望人人讀過之後，都能夠學習「了凡先生」改造命運的精神，來創造自己，以及社會國家，乃 至全人類光明的前途。

第一篇 立命之學

所謂「立命」，就是我要創造命運，而不是讓命運來束縛我。本篇立命之學，就是討論立命的學問，講解立命的道理。袁了凡先生將自己所經歷，所見到改造命運種 種的考驗，告訴他的兒子；要袁天啟不被命運束縛住，並且應竭力行善，『勿以善小而不為』；也必須努力斷惡，『勿以惡小而為之』；如此，則一定可以改變自己 的命運，所謂『斷惡修善』，『災消福來』，這是改造命運的原理。

【千人千般命呀！命命不相同，明朝袁了凡，本來命普通，遇到孔先生，命都被算中；短命絕後沒功名，前世業障真不輕，庸庸碌碌二十年，一生命數被算定，雲谷 禪師來開示，了凡居士才轉命呀！才轉命。】

我童年的時候父親就去逝了，母親要我放棄學業，不要去考功名，改學醫，並且說：學醫可以賺錢養活生命，也可以救濟別人。並且醫術學得精，可以成為名醫，這 是你父親從前的心願。

後來我在慈雲寺，碰到了一位老人，相貌非凡，一臉長鬚，看起來飄然若仙風道骨，我就很恭敬地向他行禮。這位老人向我說：你是官場中的人，明年就可以去參加 考試，進學宮了，為何不讀書呢？

我就把母親叫我放棄讀書去學醫的緣故告訴他。並且請問老人的姓名，是那�人，家住何處；老人回答我說：我姓孔，是雲南人，宋朝邵康節先生所精通的皇極數， 我得到他的真傳。照註定的數來講，我應該把這個皇極數傳給你。

因此，我就領了這位老人到我家，並將情形告訴母親。母親要我好好的待他。並且說：這位先生既然精通命數的道理，就請他替你推算推算，試試看，究竟靈不靈。

結果孔先生所推算的，雖然是很小的事情，但是都非常的靈驗。我聽了孔先生的話，就動了讀書的念頭，和我的表哥沈稱商量。表哥說：我的好朋友郁海谷先生在沈 友夫家�開館，收學生讀書。我送你去他那�寄宿讀書，非常方便。於是我便拜了郁海谷先生為老師。孔先生有一次替我推算我命�所註定的數；他說：在你沒有取 得功名做童生時，縣考應該考第十四名，府考應該考第七十一名，提學考應該考第九名。

到了明年，果然三處的考試，所考的名次和孔先生所推算的一樣，完全相符。孔先生又替我推算終生的吉凶禍福。他說：那一年考取第幾名，那一年應當補廩生，那 一年應當做貢生，等到貢生出貢後，在某一年，應當選為四川省的一個縣長，在做縣長的任上三年半後，便該辭職回家鄉。到了五十三歲那年八月十四日的丑時，就 應該壽終正寢，可惜你命中沒有兒子。

這些話我都一一的記錄起來，並且牢記在心中。從此以後，凡是碰到考試，所考名次先後，都不出孔先生預先所算定的名次。唯獨算我做廩生所應領的米，領到九十 一石五斗的時候才能出貢。那裡知道我吃到七十一石米的時候，學臺屠宗師（學臺：相當於現在的教育廳長）他就批准我，補了貢生。我私下就懷疑孔先生所推算 的，有些不靈了。

後來果然被另外一位代理的學臺楊宗師駁回，不准我補貢生。直到丁卯年，殷秋溟宗師看見我在考場中的「備選試卷」沒有考中，替我可惜，並且慨嘆道：這本卷子 所做的五篇策，竟如同上給皇帝的奏摺一樣。像這樣有大學問的讀書人，怎麼可以讓他埋沒到老呢？

於是他就吩咐縣官，替我上公事到他那�，准我補了貢生，經過這番的波折，我又多吃了一段時間的廩米，算起來連前所吃的七十一石，恰好補足，總計是九十一石 五斗。我因為受到了這番波折，就更相信：一個人的進退功名浮沉，都是命中註定。而走運的遲或早，也都有一定的時候，所以一切都看得淡，不去追求了。

等我當選了『貢生』，按照規定，要到北京的國家大學去讀書。所以我在京城�住了一年。一天到晚，靜坐不動，不說話，也不轉動念頭。凡是文字，一概都不看。 到了己巳年，回到南京的國家大學讀書，在沒有進國家大學以前，先到棲霞山去拜見雲谷禪師，他是一位得道的高僧。

我同禪師面對面，坐在一間禪房�，三天三夜，連眼睛都沒有閉。雲谷禪師問我說：凡是一個人，所以不能夠成為聖人，祇因為妄念，在心中不斷地纏來纏去；而你 靜坐三天，我不曾看見你起一個妄念，這是什麼緣故呢？

我說：我的命被孔先生算定了，何時生，何時死，何時得意，何時失意，都有個定數，沒有辦法改變。就是要胡思亂想得到什麼好處，也是白想；所以就老實不想， 心裡也就沒有什麼妄念了。雲谷禪師笑道：我本來認為你是一個了不得的豪傑，那�知道，你原來只是一個庸庸碌碌的凡夫俗子。

我聽了之後不明白，便請問他此話怎講？雲谷禪師說道：一個平常人，不能說沒有胡思亂想的那顆意識心；既然有這一顆一刻不停的妄心在，那就要被陰陽氣數束縛 了；既被陰陽氣數束縛，怎麼可說沒有數呢？雖說數一定有，但是只有平常人，纔會被數所束縛住。若是一個極善的人，數就拘他不住了。

因為極善的人，儘管本來他的命數�註定吃苦；但是他做了極大的善事，這大善事的力量，就可以使他苦變成樂，貧賤短命，變成富貴長壽。

而極惡的人，數也拘他不住。因為極惡的人，儘管他本來命中註定要享福，但是他如果做了極大的惡事，這大惡事的力量，就可以使福變成禍，富貴長壽變成為貧賤 短命。

你二十年來的命都被孔先生算定了，不曾把數轉動一分一毫，反而被數把你給拘住了。一個人會被數拘住，就是凡夫，這樣看來，你不是凡夫，是什麼呢？

我問雲谷禪師說：照你說來，究竟這個數，可以逃得過去麼？禪師說：命由我自己造，福由我自己求；我造惡就自然折福；我修善，就自然得福。從前各種詩書中所 說，實在是的的確確，明明白白的好教訓。我們佛經�說：一個人要求富貴就得富貴，要求兒女就得兒女，要求長壽就得長壽。

只要做善事，命就拘他不住了。因為說謊是佛家的大戒，那有佛菩薩還會亂說假話，欺騙人的呢？

buddhawaynet.blogspot.com

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

CBReader and Windows 7

■ 在 Windows 7 下執行 CBReader

此次測試 Windows 7，我們是使用了 32 位元的專業版進行測試，網路上也有網友測試過 64 位元的版本。經過我們的測試，在 Windows 7 下執行 CBReader 並沒有什麼問題，只是在執行時會有 UAC（使用者帳戶控制）的警告，類似下圖：

圖面上提到的 install_font.exe 是一支安裝 CBReader 有使用到字型的程式，因為 CBReader 支援在隨身碟上面執行，所以在沒安裝字型的電腦上執行 CBReader 
時，它就會自動進行安裝。或許是因為這算是改變了系統的資料，所以 UAC 提出了警告訊息，此時只要讓它通過即可。

如果您的 CBReader 是安裝在電腦中，則只要第一次執行 install_font.exe 之後，理論上是不需要再次安裝字型，因此 Windows 7 的使用者在執行過 install_font.exe 之後，就可以將 c:\cbeta\cbreader\install_font.exe 改成其他名字，如此一來就不會每次都自動執行，也不會每次都看到 UAC 的警告訊息了。

■ 

CBETA2009 光碟安裝說明

本說明資料是熱心的朋友「路人甲大德」特地製作的，非常感謝他已經連續二年幫忙 CBETA 設計了不同的安裝說明，其中也包括他在 Windows 7 的安裝程序。

他同時也很體貼地提供了 MS Word 及 HTML 二種不同的版本，分別給不同需求的朋友，下載網址如下，歡迎大家參考。  

http://www.cbeta.org/download/cbreader/CBETA2009-setup.zip

如果大家有其他的想法或建議，也歡迎與我們聯絡。

buddhawaynet.blogspot.com

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

可畏可愛的業力 方倫居士著 選自菩提樹月刊第十卷第九期 2 of 2

世間一切正報依報，千差萬別，一切升沉得失，苦樂夭壽，亦千差萬別，總括說一句：皆是共業及別業之所感召，捨此之外，並無另外一個主宰，能在那�創造支配。如果有人在創造支配的話，那麼一切遭際，皆繫於他人掌握，我則無權，我若無權，則善不必修，修之亦不會得善果；惡可以為，為之亦不會得惡果，宇宙真相，人生際遇，又豈是這樣的籠統而糊塗。

優婆塞戒經淨三歸品，佛說：「智者應觀外道所說，云一切物，悉是自在天之所作，若是自在天之所作者，我今何故修是善業？」這是說明：萬物非上帝所造，亦非彼所主宰。又世人每推步星辰，計算干支，因而斷定吉凶禍福，祈禳拜祭，橫生其間，不免殺生耗財，造種種業，實皆無益而有害。同經中說：「若以時節，星宿因緣，受苦樂者，天下多有同時同宿，云何復有一人受苦，一人受樂，一人是男，一人是女？」這是說明：命理之不可信，每個人如果真有干支八字，支配一生者，那麼，若是同時出生數十人，或孿生兄弟姊妹，此數十人的一生，或彼孿生二人的一生，一切應皆相同，何以有男女，貧富、貴賤、夭壽等的不同？世人迷信上帝造物之說，迷信命理八字之說，他們又那�曉得：佛在二千數百年之前，早已大聲疾呼，闢此邪說矣。

世人造作善惡業時，其習氣感人第八識中，名為種子。有的種子，其力量甚大，成熟較速，今生便食其報，有的則比較遲緩，或須待至若干世，乃至若干劫，方纔發為現行。在現行期中，若無大善惡行，中途滲入，則其所發展的路線，一依其種子的性質，及其勢力所蔓延，發而為一生的苦樂遭遇，這便是所謂之「天命」，便成天定勝人。在這中間，若介入大善或大惡，則其原來進行的趨勢，便發生了變化，甚至與先前完全相反，這便是所謂之立命」，便成人定勝天。就因為原來的果報，往往被善惡業，中途滲入，逼它改變了趨向，或凶化為吉，或吉成為凶，所以書中纔說：「天難諶，命靡常。」這樣看起來：這個「命」，是可以用人工來培植，來操縱，其性質是活動的，並非固定的。當然大善並非小惡所能移，大惡亦非小善所能掩，這便是世間所謂之定業。其實，倘若後者的力量，若能超越前者，則不管怎樣深厚的業，都是可以移易的，重者變輕，輕者變重，有化為無，無成為有，並無所謂定業。

作善業後，需要它變，為什麼要變呢？因為世間善業，皆是有漏的，將來所享的樂果，皆屬於有時間性的，會終盡的，不久長亦不究竟的，所以必須滲入心願，使之變為出世間無漏功果，才沒有後患，才是真正的不朽之業。這便是回向功德，莊嚴淨土，俾報體衰謝之後，生於佛國，永出三界。作惡業時，若作已而覺而悔，則亦需要使它變，大殃變小，小殃變無，不變則三惡道終須經歷。變的方法，不出兩途：一是用自力變；因為業無形相，罪性本空，如來藏中，無善無惡，所以繫念實相，能使宿世業障，一掃而盡。永嘉禪師證道歌�，就曾說過：「證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業。」又說：「了即業障本來空，未了還須償宿債。」這都是闡明：用自心變，自力變。二是借他力變；行者若不了悟真如，達罪性空，則心力便不能超越業力，如是則當在佛菩薩像前，哀求懺悔，借三寶威神之力，洗刷習氣，使業種子消滅，不生現行，這便是借他力變。作惡之後，若不改不懺，那麼，就要坐而待苦報了。經中說過：「假使千百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」可畏哉！

業有共業和別業的分別，凡由多數人，共同作善惡業，因而感得共同的樂苦果報者，名為共業，如地獄、天宮、三災、八難、世界大戰等皆是。凡由個人作善惡業，因而感得單獨遭受的樂苦果報者，名為別業，如夭壽、窮通、富貴、刑戮等皆是。欲轉別業，僅需本人，欲轉共業，則非集群力不可。在共業中，若憑一人，或少數人之力，則亦能轉變，但其所轉者，僅自身的阨遇而已，不能轉移大眾的命運也。如堯時天下太平，共業勝妙，而四凶則或殺或殛，或流或放，此是在共善中，造別惡之行的結果，共善則天下太平，別惡則自身受苦。又如五代時，天下紛亂，共業惡劣，而長樂老馮道，則歷事唐晉漢周四朝，官皆將相，享高壽，此是在共惡中，造別善之行的結果，共惡則天下紛亂，別善則自身受樂。可知自身的善惡，雖在共業的大洪流中，亦有影響，至少也能影響了自己，故雖舉世皆惡我獨善，亦當孤行，舉世皆善我獨惡，亦當禁戒也。

個人的禍褔，屬於別業所感，社會國家，乃至世界的禍福，則屬於共業所感。共業或苦或樂的成就，其力量較諸別業，更為強大，其範圍較諸別業，更為廣袤，縱使預知其必然，也無法加以挽救。天地鬼神，往往借一事一物之微，暗示世人以朕兆，使知果報之可畏，而不敢為惡。在歷史上，像這樣預示朕兆，而無法挽救的事甚多。例如：漢高祖因鑑於秦以孤立而亡，於是大封子弟為藩籬，當時吳王濞年事尚輕，入辭就國時，高祖告誡他說：「二十年後，東南有事，豈非汝耶！天下一家，慎勿反。」後來七國之變，果是吳王濞倡亂，興兵攻擊朝廷。又三國時，司馬懿之頭，能左右轉動一百八十度，直視後背，而身不動，曹操親令試之果然，乃歎曰：「司馬氏狼顧，非人臣也。」後來果然誅曹爽，奠定司馬炎篡魏之局。又隋煬帝幼時，文帝曾把他抱在懷中，說道：「是兒極貴，雖然，恐破吾家。」後來果然遊幸江都，被宇文化之所弒，隋祚隨之而亡。歷史上類似這樣的掌故頗多，如伍子胥知亡吳必越，欲人懸其首於城門上，看越兵入城。如淖方成知趙飛燕為禍水，必將滅火。如索靖知天下將亂，指洛陽宮門銅駝，歎曰：「會見汝在荊棘中」。如郭汾陽知盧杞必貴，延見時，先遣去婦去，免因笑其容貌，招杞之怒，而嫉害其子孫。像這樣歷史上人物，如吳王濞、司馬懿、隋煬帝、勾踐、趙飛燕、廬杞之類，有人以為：當局者事先既知其後來必會闖禍，當時若把他殺了，天下豈不太平了嗎！殊不知：眾生造惡業，應受禍亂之報，所有這些元兇禍首，必須延其壽命，作創子手。在大眾共業，如他自身的別業，雙重驅策支持之下，事先他是不會死的。就是當局者，已經發覺知道了，但在事勢的牽掣中，也無法奈可他。如漢高祖之於吳王濞，曹操之於司馬懿，隋文帝之於煬帝，都是例子。可知天下將亂，人民將遭大屠殺之報，像黃巢、李自成、張獻忠之類的魔王，他自然身體健康，才有氣力，來算這一筆血賬。即一次二次，乃至無數次，世界大戰中的元惡首魁，其情形也是如此，當眾生血賬算清時，他自己便也跟著完蛋了，惡業之可畏，有如此者。

業是有善惡二類，惡業雖然可畏，但是，當善業種子成熟時，卻又十分可愛。根據善業而生的人，雖歷極惡劣的環境，仍然是履險如夷，享盡福樂。在歷史上，為皇帝所不喜的人，大概總是凶多吉少了，但是，倘若自身有福報，卻也會逢凶化吉。如雍齒從漢高祖起兵，叛而復歸，為高祖所不悅，那麼，他當然是要吃大虧了，那知事實上，卻適得其反。有一次，諸將爭功不休，雜有怨對語，高祖恐釀成變亂，問計於張良，良說：你有沒有，平素所不歡喜的人，為眾所共知者？高祖說：雍齒為我所不快，乃眾所共知的事，良說：趕快把他封為什邡侯。當發表時，諸將皆歡喜曰：「雍齒這傢伙都封了侯。我們還怕什麼？」於是爭鬧畫息，就這樣，雍齒卻因得罪皇帝而封侯了。又兩國相爭，兵敗國亡的皇帝，當然是難保首領了，但是，倘若自己有福報，卻也會富貴令終。如三國時，鄧艾攻入成都，蜀後主劉禪降，魏不但不殺他，且喜其老實無能，卻封他作安樂公，終其天年。又平常對皇帝無禮的人，照理是必遭誅戮了，但是，倘若自己有福報，卻也會保其安榮。如隋開國功臣，越國公楊素，貪冒財貨，恃功驕橫，為煬帝所忌，欲殺之而未得其便，及聞素死，帝以足頓地曰：「使素不死，當滅其三族。」然而他竟在皇帝未下手之前病終，使你來不及翻臉，而且還要加以飾終。他如唐太宗之於魏徵，明太祖之於宋濂，屢欲殺之，皆賴有賢后勸止，得保祿壽，終免刑戮，這都是他們有福報，不應遭此禍難，所以因緣殊勝，得以平安無事。上述諸人，不過算是舉例，以證實有福報的人，不但遇險不險，有時且有因禍得福的奇蹟。可見善因不可不種，福業不可不植。種善因，植福業，能使今世後世，得大安樂，一切災殃愁苦，所不能侵，善業之可愛，有如此者。

種善因，享受富壽康樂之果，亦如插秧播種，而食稻梁，古人通達因果之理者，皆看得真，信得堅，做得穩，如交手為市，貨稱其值，值稱其貨，不差分毫。此種人所種善因，既重且多，今世來世，自身當然能得無限福樂，即餘蔭所及，欲也能蔭庇子孫，光大門庭。例如漢于公，不過是一個縣中獄吏，善決獄，曾雪東海孝婦之冤，後來家中大門毀壞，鄉里父老們，欲替他建造新的，于公說；我治獄多陰德，子孫必有興者，你們為我造大門，要造得高大些，俾能容駟馬的車，並車上的蓋，出入纔好，省得將來還要拆去重造。後來他的兒子于定國，果然做到丞相的官，封為侯爵，乘駟馬車，出入大門。又宋王祐，為官多作陰德，曾手植三株槐樹在中庭，對人說道：「我為官多作陰德，子孫一定會做到三公，這三株槐樹，可以作箇證明。」後來他的次子王旦，果然官至宰相，世稱三槐王氏。這些于公和三槐的故事，都是載在史冊，可以考證，即「辭源」和「辭海」的辭典�，也都可以一檢即得，並非無從稽考的傳言，善業之可愛，有如此者。

此類或善或惡的果報，都會蔭及子孫，或害及子孫，易經中也說過：「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。」有人以為：照理果報都是自作自受的，若祖父作善惡事，能及子孫，那麼，在祖父方面說，變成自作他受，或我作彼受，在子孫方面說，則變成他作己受，或彼作我受，於理恐有不合。關於這一事，可分作兩點來說，第一點：我作彼受，當然於理不合，事實上，是我作我受。因祖宗作善惡，其本人必生人天中受樂，或三途中受苦，及於子孫者，不過是餘慶或餘殃耳，正慶或正殃，還是自受也。第二點：彼作我受，於理亦不合；事實上，也是我作我受。因作善者，門庭必昌，是由他方曾種善因，當受福報的人，死後，其中陰身投入此家作子孫，以享其慶。作惡者，門庭必傾，是由他方曾種惡因，當受苦報的人，死後，其中陰身投入此家作子孫，以應其殃。這樣說起來，還是自作自受，若言餘慶餘殃，能及子孫者，仍是不對。因凡夫無宿命通，對於受慶或受殃人的前生，或前多生的行為，皆無所知，故誤以為無因之果，其實，雖毛髮沙塵之小的禍福，皆自作自受，此中不但因果分明，而且還是毫釐不爽呢！

由善業所生的福德，能使身心安樂，無病長命；能使衣食豐足，財寶充滿；能使天上人間，受大富樂；能使眷屬善良，後嗣昌熾；使能一切災難，悉皆遠離，這是就世法而言。就有漏善因而言，行者不管作了任何善事，若將之回向佛法界，回向極樂國，供養阿彌陀佛，莊嚴淨土，則皆成為往生資糧。由這樣清淨善業所生的福德，能使當來生於佛國，見佛聞法；能使永出輪迴，離惡道怖；能使道業增上，轉轉益勝；能使證三乘果，畢竟成佛，這是就出世法而言，就無漏善因而言。可知惡業雖極可畏，而善業則極可愛，因此修橋舖路，矜孤恤寡，乃至孝親敬長，戒殺放生等，一切世間善法，都應當做。念佛參禪，誦經造像，持齋守戒，研教供僧等，一切出世間善法，也都應當做。這就是所謂之福慧雙修，解行並運了，能如是作者，名為智人，大善知識，堪為人天眼目，生時安樂，死後解脫，善業之可愛，有如此者。

方今世界人類，善業甚少，淫殺二業最重，盜業次之，將來發而為果報時，必甚慘劇。在全世界人民共業中，既是善少惡多，而殺盜淫三事，又如此之普遍，可知大禍必不遠矣，吾人置身其中，又安可不加緊修行，以謀自救。自救之道，無過於念佛，願佛菩薩加被，早離娑婆，生於淨土。若說這是獨善其身，遺棄人群社會，是又不然，平時有許多佛門大德，或用語言，或用文字，對世人普勸行善，並勸念佛，大聲疾呼，這就是利群，若竟不蒙採納，在此火宅，玉石俱焚，於自於他，兩無所益，故只好求佛力加被，接引往生也。

buddhawaynet.blogspot.com

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

可畏可愛的業力 方倫居士著 選自菩提樹月刊第十卷第九期 1 of 2

可畏可愛的業力

方倫居士著 選自菩提樹月刊第十卷第九期

宇宙萬有的緣起，或六道輪迴的緣起，在佛門中，各宗的看法不同。小乘教，認為是業感緣起。言萬法皆由業感所生，有情若不起惑造業，則一切皆無。以有業故，乃有身心世界，所以說為業感緣起。大乘始教，則認為是賴耶緣起。阿賴耶識，亦名含藏識，或第八識，內中含藏無量無數種子，善惡俱備，每一種子成熟受報時，能變現身心及世界，以領納樂受或苦受。因種子是一切法之源，而賴耶實為種子的含藏處，所以說為賴耶緣起。大乘終教，則認為是如來藏緣起，亦名真如緣起。真如實體，雖一味平等，無法可得，然為染淨緣所熏習，能生種種法，染熏則成六凡，淨熏則現四聖。一切眾生，不出此十法界，而此十法界，皆不離於真如，所以說為如來藏緣起。圓教則認為是法界緣起。謂一法之生，其因緣勢力所流布，有如瓜蔓，無遠弗屆，以一法起一切法，以一切法起一法，陳陳相因，混合成一大緣起。此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅，任拈一塵，皆牽動全法界，一塵雖微，亦含有全法界的因勢在內，所以說為法界緣起。

小乘所主張的業感緣起，雖然沒有追本窮源，然其意義，實為眾生真相。大乘始教，是觀察種現相熏實，因而緣起諸法，然若追問最初種子，從何而來？豈不是由業的習氣，所熏習而有。縱使有本有之說，然而若無外緣引發，亦終不能成為現行。根據這一種學理，那麼，說賴耶緣起，就是業感緣起，有何不可？大乘終教，是主張真如緣起，然而，真如若無無明熏習，萬法亦何從緣起，這無明緣起的諦理，就是三細最初的無明業相，既稱為業相，此相當然為業所感召，那麼，說真如緣起，就是業感緣起，有何不可？圓教的法界緣起，固然指出：法法的勢分，互相涉入，成一大緣起，然若追問：這一個大緣起的幻網，是什麼東西，作為它們的開端？事實上，豈不也是萌於心動，心動就是業了，就是業感了，那麼，說法界緣起，就是業感緣起，有何不可？綜上可知：不論小乘教也好，大乘始教也好，大乘終教也好，圓教也好，其緣起的概念，總不離業感，就是台宗的一念三千，密宗的六大所造，也脫不了業感的窠臼。所以古人才概括地說一句：「宇宙者，業力之網」。這確是洞見癥結的卓論。

起信論，對於根本無明的行相，說是三細，即無明業相、能見相、境界相。對於枝末無明的行相，說為六麤，即智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相。自無始至於今日，萬法的緣起，盡於此九相，而此九相，實肇啟於無明業相，而終結於起業，及業繫苦相。此中明明指出：自有心有境以來，徹頭徹尾，皆是業力在操縱一切，業之重要，亦可見矣。起信論原屬大乘終教，雖強調真如緣起，然若研討三細之始，及六麤之終，則皆以業為主。可知所謂真如緣起者，真如空寂，並不能緣起，萬法所以終於緣起者，實是心性無明之業，攪此精明本體，變如來藏，成為識藏，而後依正繁興，遂充塞了十方三世，無有了期。所以學者做工夫，必須在五根對五塵時，觀平等真空，參究能所根源，報見八識本體，了悟真如，回到無生無滅的本來際地，這樣纔能從業繫中，解脫出來。

梵語羯磨 karma，別譯為業，俱舍光記十三曰：「造作名業」。若論業的性質，有善、惡、無記之分，若論造業的器官，有身、口、意之別。雖然身口意皆能造業，但是，身口二根，所作或善或惡的業，是受著意根善念或惡念之所指揮支配。因此，學者貴能調柔意根，使之不起惡念，意根既已調伏，身口二根，自然也會循規蹈矩，不至為惡了。這樣看起來，三業就是一業，學者但把得住意根，則其餘五根，是不成問題的，所以纔說：自淨其意，是諸佛教。

造作善惡業，所產生的果報，世人往往稱之為「天命」。如論語說：「君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言。」所謂之畏天命，實在是畏宿業，因為他們找不到，苦樂遭遇的由來，所以就認為：這是天之所命了。亦如外教所謂「上帝的意旨」一樣。其實，若說富貴康樂，是上帝的意旨，還有點理由，若說貧窮病苦，也是上帝的意旨，上帝又何厚於此，而薄於彼，偏偏給貧苦人開玩笑？儒家所說：「死生有命，富貴在天。」也是不合現實，同是極其不通的見解和論斷。世人往往稱一切苦樂得失為運氣，這也不明業力相類似的論調。不過，說天命者，還認為有天在主宰，而說運氣者，那簡直是沒有絲毫的來源，而但認為是瞎碰瞎撞的結果罷了。說世間一切的遭際，皆由瞎碰瞎撞而成，抑何滑稽可笑，惜乎眾生就是這樣的可笑。

儒家說天命，所以對於歷史上，一切窮通得失，皆一委於命。今舉出四個掌故，依儒家說命口吻，陳述於下，以明其梗概：

（一）命之所有，商巖霖雨，乘一宵之幻夢而來。

這是舉出一位，命運好者的故事：言殷高宗時，有傅說者，隱居於傅巖，靠版築維持生活，高宗夢與之談話，醒時把他的形貌，告訴百官，使他們到傅氏之巖求之，果有此人，乃舉以為相，國中大治。史官為作「說命」三篇，其中有「若歲大桿，用汝作霖雨，」之句，以諭其濟世澤民之意。這是說明：傅說得天命，故能乘一夜的幻夢而來。

（二）命之所無，魯國鳳麟，因三日之清歌而去。

這是舉出一位，命運壞者的故事：言孔子仕魯為司空，又為大司寇，攝行相事，魯國大治。齊人恐懼，送一批女樂隊至魯，季桓子受之，三日聽歌觀舞不視事，孔子認為國事已無可為，遂辭官他去。因孔子嘗以鳳麟自比，唐詩詠孔子，亦有「歎鳳嗟身鄙，傷麟怨道窮，」之句，故以鳳麟喻孔子。這是說明：孔子失天命，故竟因三日的清歌而去。

（三）命與之合，渭演漁父，一朝邂逅，應熊虎而登朝。

這是舉出一位，天命與之相配合者的故事：言呂尚即姜太公，年八十，約魚於渭水之濱，有一次，周文王將出獵，卜了一掛，卦詞中有「非龍非螭，非熊非羆，所獲霸王之輔。」等語，是日果遇到了呂尚，談起來非常欽佩，載與同歸，立為師尊稱師尚父。後來武王滅紂，多出其謀，事成，封之於齊。也有人說：文王夢飛熊，卜之，知有賢人，隱於渭水之濱，乃親自駕訪，而得呂尚。

（四）命與之違，縣上故人，廿載艱難，歌龍蛇而去國。

這是舉出一位，天命與之相違反者的故事：言晉公子重耳，因驪姬之難，在外遊歷二十載，不敢回國。有一次，窮困至於絕糧，從者介之推，割股肉煮而獻之，後來亂平，重耳歸國即位，即晉文公，大賞從亡諸臣，單獨忘記了介之推，推也絕口不言，與老母隱於綿上。一日文公外出，有人歌龍蛇之歌，大意言：龍窮餓時，蛇割肉以獻，今龍已騰達，而忘了蛇。文公聞之，纔記起介之推，使人搜盡綿山不能得，有人主張放火燒山，之推遂焚死，終不肯出。

在上述這四段故事中，有幸有不幸，幸就是世俗所謂之命運好，如傅說、呂尚、以平民忽作卿相，都是屬於這一類。不幸就是世俗所謂之命運不好，如孔子，介之推，以聖賢而遭困厄，都是屬於這一類。其實，這不過算是舉例，在古今茫茫人海中，類似這樣幸或不幸的際遇者，難以舉數。倘若把這些問題提出來，質問任何一人，乃至宗教家，他們也都不能作一個肯定而合理的答覆。惟有佛家三世因果之說，種子生現行之說，據業受報之說，才能予以圓滿的解答。否則以一個版築的賤民，釣魚的老叟，僅憑離奇的夢境，忽然登卿相的尊位，握國家的大權，這是不可能之事。又聖如孔子，無論在道德、學問、才能各方面，都是第一流人物，然而終身不得志。至若介之推從重耳流亡二十年，歷盡艱苦，甚至自己挨了餓，還要割股肉奉獻，照普通的情形說來，一旦重耳登國君之位，論功行賞，當然要以他為第一了。然而事實上，他不但霑不到半點雨露之恩，而且還被火燒死，此事若不依業力來說，若不依三世因果來說，如何會說得通呢！或曰：起先晉文公論功行賞時，忘記了他，當然有錯誤；後來記起來，派人尋訪時，論理就可以出而仕了，他的被焚，誤在不肯出山，何得委之宿業。我說：會使晉文公忘記了他，和後來火燒到家中，會使他生起不肯走的一念，這就可知是宿業所感了。由宿業生思想，由思想生行動報應，所以智者鑑果知因，了知係業力所致，並非出自天命也。

buddhawaynet.blogspot.com

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

一卷《阿彌陀經》，三千佛號。黃念祖老居士答問

問：譬如說念佛，今天一天早晚課做完了，我們就念佛也不念經，就這麼一直念，應該是可以的？（答：可以的。）那是否連早晚課也可以不要做？

答：最典型的，過去一般淨土宗實行的，是一卷《阿彌陀經》，三千佛號。這是行之大家都很習慣的。這一堂功課，念一卷《阿彌陀經》，經念完後就三千佛號，不是念得很快。當然這可以靈活了，你可以念《無量壽經》，可以多一點少一點，這都很靈活。但是你特殊的發了願，都可以改變的。總之念經念佛都是殊勝功德。蕅益大師閉關閉的是往生咒，所以有的時候我們不能太機械了，這有相當的靈活性。主要是你的發心，你的動機、你的智慧，圓融這些個，隨便一件事情都是無量功德。沒有一個死規矩。舉個例子，過去念《無量壽經》的很少，因為沒有善本。中國到現在這麼多年，《阿彌陀經》的注解有多少？古人也在作，現在還在作。《無量壽經》（的注解）只有兩本，一個隋朝的慧遠，一個唐朝的三論宗的祖師湛江大師，現在有人印了，這很好。以前沒有單行本，大藏經�頭有，我從大藏�頭抄出來的。現在不用抄，有了。經典是比以前強，所以這是一些瑞象，唐朝，古時候有的，咱們中國沒有了，從外國弄回來的，一系列經典，像這個《安樂集》，曇鸞大師的論著，蓮池、蕅益他們都沒有看見過。中國沒有了，現在我們都有了。《無量壽經》一直沒有善本，現在也有了。這個時候，很可能有一個很殊勝的因緣──密宗是這麼說──佛法將有一個中興。

再說一件事，這是密法�有的，記起來就說，一會兒就忘了。臘八到了，密宗的說法，釋迦牟尼佛的願力。臘八是臘月初八。從初一到十五，這十五天，任何做一件事的功德，增加十萬倍，你供養一塊錢的功德等於供養十萬塊錢，念一句佛號等於念十萬句，四月初一到四月十五，也是如此。這個很妙的。因為眾生你要叫他全年的時間都要非常用功，做很多的功課，很困難，有很多事情要料理，尤其將來，人會更忙，人所要的知識會更多，科學進步了，什麼都電氣化，什麼都非常複雜，那個簡單的生活不可能了，都在鬥，都在拼命，忙得要命，所以說用這種方便。

所以就是說這個十五天哪，兩個十五天哪，平常都很忙，就在這兩個半個月�頭，有可能我集中一下，把一切事情能夠事前做的，先做掉；有的能後面推的，就推一推，因此呢，在這十五天�頭，家�也都安排好，多照顧照顧，或者這個十五天，先生多用功，下次到了四月，夫人多用功，有一個突出的跟平常不一樣的修持。

我們大陸常常說，以點帶面，突出一個點來帶動全面。這也是這樣，因為這個佛的生日本來就殊勝，因為這樣一個利益，佛就發了這麼一個願，你只要肯這麼做，佛加持你得十萬倍功德。所以在這個時候，大家經常地——我在這十五天�頭，我連稿子也不寫了，大家都可以。這是密宗的說法，這很有道理。我們確實可以這樣，平常很忙，事情很多，這十五天我們儘量想想辦法。

還有一個，廢時利用。公務人員很忙，有很多是廢時，出差旅途，有的時候買東西要排隊，開會，無謂的發言，等等等等，有些工作顯得很苦惱，廢的時間，在車上在什麼，廢的時間把它利用起來，你天地很寬哪。

在開車的時候，他們就聽錄音帶——在美國的，這個時候不妨礙，因為都是一個方向，沒有對面的車，稍微分一點心就行了。這時候聽講，聽念佛號。我們自己念也行，是吧！騎自行車的人，有的一蹬，念一句「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」——廢時利用，你的生命就等於延長了。本來是報廢的，你利用起來了，不等於壽命延長了嗎？

buddhawaynet.blogspot.com

Posted via email from Buddhaway.net's posterous

供養 黃念祖老居士答問

問：有很多新皈依的弟子，認為應該到處去供養。如果你不去供養，那些法師大德就沒有供養了。他們認為這樣比較對，你們躲在家�，關起來好好念佛念經，他說你們不對？

答：這事難免。這樣，大家經濟力量夠，隨緣做一些供養。不是說不許做供養，隨緣做一點。一貫都在做，那麼能夠繼續，還是可以的。不過就是說，並不是說這件事做了，我們的整個的功德就已經夠了。要不做嘛，要引起他煩惱。不過就是說，你說的那個話，他說不對，那是現在的和尚；我說的那個話，是法藏比丘，是阿彌陀佛的前生。阿彌陀佛不是成佛了嘛，這位法師哪年成佛還不知道。所以我們依靠成就的人的話。四依啊，依了義不依不了義，但是我們還是要照顧，也不要使得他…… 我們本身有這個經濟力量，我們做了以後，還是照常可以做，照做，不是我們可以做而不做。不過，我們更重要的不是給廟�拿錢，有的人認為

我交了錢了什麼都解決了，這個很不夠。布施也不止是錢哪，頭目腦髓……

你供養他就無所謂了嘛。反正他是要飯的。現在大家自己開飯了。現在他們泰國的和尚還不是要飯，斯里蘭卡，那是佛制。

《金剛經》上，到了時候，佛進城要飯，要飯了回來吃飯，吃完了洗缽盂，洗完缽盂，因為從山上走進城，腳上走髒了就洗腳，洗完腳把座位鋪好就講經了。要飯吃，不自個兒弄飯吃，避免這個問題。他現在要坐著吃飯，所以一系列問題都來了。

我們每個人都應該以求覺悟修戒定慧為主。戒定慧是六度中作代表的三件事情，六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六件事情，六件事情抽出三樣來，持戒、禪定、般若是智慧。布施、精進、忍辱就附攝在�頭了，重要性就沒有這三個厲害了。我們自修當然是在戒定慧�頭，要和布施比，重要性就已經替我們挑出來了。以戒定慧消滅貪嗔癡，三毒就是貪嗔癡加上我慢，這就是整個的過程。貪嗔癡是三毒，戒定慧是三無漏學，是無漏之學，重要的已經替我們挑了，六度�面挑出三個來。持戒、禪定、般若是智慧，佛再說，說兩樣了，「如來定慧究暢無極」，如來的定和慧，這三個又精煉了，定、慧兩個不能再少了。定慧像個燈籠，定是燈罩，燈籠放光，有光沒有罩，風一吹，這油燈就滅了；有罩沒有燈，沒有亮，沒用。必須兩個都有，所以如來的定慧徹底通暢到了無限大了。所以我們要知道，無差別之中還有差別，有差別之中還是沒差別，都是圓融。

buddhawaynet.blogspot.com

Posted via email from Buddhaway.net's posterous