丙一 四業穢
『居士子!眾生有四種業四種穢,云何為四?居士子!殺生者是眾生業種穢種,不與取,邪淫,妄言者,是眾生業種穢種』.於是世尊說此頌曰:『殺生,不與取,邪淫犯他妻,所言不真實,慧者不稱譽』.
四種業四種穢者,換言之即四種穢業種子.業即事業,行動造作皆名業,有善有惡.通常以業為一不好的名詞,如自謙云我的業重,又如訶人云造業的東西;假若善業重,造善業,又何嘗不好?眾生二子,就凡夫說又名異生,即常在異類流轉生死之有情;廣義則佛亦得稱究竟眾生.業種即種子習氣,此種子習氣移人甚深,故惡的種子習氣萬不可有.如小兒從來未見殺雞,初見時必起恐慌驚怖之狀,如見以為常,習以成姓,心中有此習氣種子,即毫不介意,而慈悲之心亦因此薄弱.君子尚且遠庖廚,況自己行殺傷害眾生!造此罪業,定隨惡趣,故佛首先教人戒殺.不與取者,不得物主允許而取,或以強力取,或以巧計取,皆屬偷盜.此亦不可令成為習氣種子,如常為盜而有習氣,見人財物即起偷心,業果相隨苦報繼之,佛愍念眾生故,次教人戒除不與取.邪淫者,謂於非夫婦或夫婦而非時,非道,非處而行淫.圓覺經云:『欲界眾生皆依淫欲而正性命』,故夫婦配偶非佛所禁,但須發乎情止乎禮.若侵犯他人妻女,即成罪業,應感苦報,故佛令戒除邪淫.至於出家修清淨梵行為成就出世勝因,故須全斷.妄言即虛妄不實之言,人生於世不能獨立生存,須假社會人群互相資助,若語言虛誑,不能使人生信,既不為人所信,即不能受人之資助,則危及自己生活矣.此四者皆智者所不肯為,所不稱譽之事,為古今中外人類道德之基本.若國民無此基本,則社會即成紊亂,人生即成困苦.
丙二 四罪福
丁一 四事罪『居士子!人因四事故便得多罪,云何為四?行欲,行恚,行怖,行癡』.於是世尊說此頌曰:『欲,恚,怖,及癡,行惡非法行,彼必滅名稱,如月向盡沒』.四事即欲,恚,怖,癡四件事.欲是貪欲,由五根發五識,貪著色,聲,香,味,觸之五塵,又貪世間財色名食睡之五欲.但「欲」非完全不善,亦有清淨高尚之願欲;此指貪著物欲而言,故稱罪事.恚是瞋恨忿恚,能直接損害於人,在一切煩惱中最重者,即此瞋恚心,所謂『一念瞋心起,八萬障門開』.通常以心中苦悶事不如意為有煩惱,而不知常不離懷的貪癡等皆為煩惱,但瞋恚則相粗而易知,故恚心所在三界中惟欲界有也.怖即恐怖,因受外界所迫內心生起怖畏,此由於心中有我貪我見,執著我故恐人損我而起怖畏.此中行怖者,乃是無悲憫心惱害眾生令他生怖.但行怖亦非完全不善,如遇剛強眾生用威行化而降伏之,此雖令他生怖,亦能因怖滅惡生善,但如水中魚,空中鳥,人雖無害心,彼亦見而生怖,此乃魚鳥自己的業感煩惱,非人之罪事.癡即無智慧而不明了宇宙之因果事理,但癡的本身非即罪惡,由癡而生貪等煩惱損害有情,即成罪事.故云「一切煩惱無明為本」,無明即癡之體,由癡而直接生出的即是邪見,邪見有五種:一身見,二邊見,三邪見,四戒取見,五見取.由邪見發出邪慧而起邪行,損惱有情,故成罪事.此四罪事名為惡行,又名非法行,即非順法相法性之行.如此,則聲名敗壞,人不稱譽,如十六至三十之月漸漸消沒殆盡.瑜伽菩薩戒中四根本戒,即戒此四事.
丁二 四事福
『居士子!人因四事故便得多福.云何為四?不行欲,不行恚,不行淫,不行怖,不行癡』.於是世尊說此頌曰:『斷欲,無恚,怖,無癡:行法行,彼名稱普聞,如月漸盛滿』.
罪福本是對待之稱,反上非法行之罪事,即成法行之福事.法行者,即順乎緣生法相性空法性之正行.現生成世間善人君子;來世感人天福報;等而上之證出世三乘之果;乃至精進不已,福慧兩足而證佛果,故喻如月漸盛滿.凡是善人人必稱揚,能離四罪而行四福,自然名稱普聞,若更能修證契悟,即名傳千古矣.世之好名者,何不於是求之!
丙三 六非道
丁一 長行
戊一 略標『居士子!求財物者當知有六非道,云何為六?一曰,種種戲求財物者非道,二曰,非時行求財物者為非道,三曰,飲酒放逸求財物為非道,四曰,親近惡知識求財物者為非道,五曰,常喜妓樂求財物者為非道,六曰,懶墮求財物者為非道.前四業穢從倫理道德上講,四罪福從心理道德上講,此六非道從人間經濟道德上講,蓋吾人生活所需,不能不求財物,但君子愛財須取之有道.一,種種戲求財物者,如賭博,競勝,比武,猜彩等,如此求財是為非道.二,非時行者,如玩弄娼妓,不作正業,唐喪光陰.三,飲酒放逸亦非求財之道.四,親近惡知識者,知識即相識之人,惡知識即惡友,親近惡友不但不能得財,反而有傾家破產喪身失命之禍.五,常喜妓樂者,即性好歌舞娼妓,徒恣浪費.六,懶墮者,性好遊蕩,不喜作業.前五不儉,第六不勤,如此求財,皆為非道,如緣木求魚,其害尤有過之.
戊二 廣釋
己一 釋戲求過
『居士子!若人種種戲者,當知有六災患,云何為六?一者,負則生怨,二者,失則生恥,三者,負則眠不安,四者,令怨家懷喜,五者,使宗親懷憂,六者,在眾所說人不信用.居士子!人博戲者不經營作事,作事不營則功業不成,未得財物則不能得,本有財物便轉消耗.
此段釋上種種戲求財物.以博戲而求財物,不但求財不得事業不成,而本有財物且亦因此消耗.又不但喪財而精神亦因之受損失,且有六種災患.賭博場中最易生怨起爭,若與人競爭勝利,負則必生羞恥,夢寐不安,神魂顛倒;怨家遂其欲而生喜;宗親因愛護而懷憂;賭博之徒,智者所訶,眾人亦不信用.
己二 釋非時行過
『居士子!人非時行者當知有六災患,云何為六?一者,不自護,二者,不護財物,三者,不護妻子,四者,為人所疑,五者,多生苦患,六者,為人所謗.居士子!人非時行者不經營作事,作事不營則功業不成,未得財物則不能得,本有財物便轉消耗.
此段釋上非時行求財物.非時行者,如倒晝作夜,不顧身家眷屬,不行正業,即世間放蕩浪子.此等人亦有六種災患,如文可知.
己三 釋飲酒放逸過『居士子!若人飲酒放逸當知有六災患,云何為六?一者,現財物失,二者,多有疾患,三者,增諸鬥諍,四者,隱藏發露,五者,不稱不護,六者,滅慧生癡.居士子!人飲酒放逸者不經營作事,作事不營則功業不成,未得財物則不能得,本有財物便轉消耗.
此段釋上飲酒放逸求財物.酒能亂性,飲酒者必多放逸,因此亦有六種過患.一,酒醉時往往身家不顧,財物喪失;二,酒含毒汁能傷肺致疾,或因醉露宿因醉跌倒致生疾病;三,酒能興奮易起鬥諍;四,醉時多發狂言,雖有隱密之事不知自護,以致計劃失敗;五,世之醉漢智者所避,無人稱譽無人愛護;六,酒性昏迷,能令智慧減滅轉生愚癡.
己四 釋近惡友過
『居士子!若人親近惡知識者當知有六災患,云何為六?一者,親近賊,二者,親近欺誑,三者親近狂醉,四者,親近放恣,五者,逐會嬉戲,六者,以此為親友以此為伴侶.居士子!若人親近惡知識者不經營作事,作事不營則功業不成,未得物則不能得,本有財物便轉消耗.
此段釋親近惡知識求財物.知識即相認識之義,善友為善知識,惡友為惡知識.或有以知識二字為一名詞者,這是錯誤的.喜近惡友有六種災,即所與為伴侶者,皆是狂醉放逸,恣肆,好勇鬥狠之輩,日與嬉戲游蕩,不經營正業,以致家產蕩盡,身敗名裂.
己五 釋喜妓樂過
『居士子!若人喜妓樂者當有六種患,云何為六?一者,喜聞歌,二者,喜見舞,三者,喜往作樂,四者,喜見弄鈴,五者,喜拍兩手,六者,喜大聚會.居士子!若人喜妓樂者,不經營作事,作事不營則功業不成,未得財物則不能得,本有財物便轉消耗.
此段釋上喜妓樂求財物.亦有六種過患,即喜聞歌,喜觀舞,或自歌舞,喜鬧熱聚會,拍手叫呵;此種浪漫行為,人所輕視,事業荒廢,財物消耗.
己六 釋懶墮過
『居士子!若有懶墮者,當知有六災患,云何為六?一者,大早不作業,二者,大晚不作業,三者,大寒不作業,四者,大熱不作業,五者,大飽不作業,六者,大飢不作業.居士子!若人懶墮者不經營作事,作事不營則事業不成,未得財物則不能得,未有財物便轉消耗』.
此段釋上懶墮求財物.懶墮之人亦有六種過患,如文可知.凡寒熱飢飽有可藉口之時皆不肯作事,如此事業不成,求財不得,家財轉消,故名非道.
以上六種皆是消耗不能生產,現時勞神喪財身敗名裂,來生墮落苦趣失卻人生,故云非道,非人倫善道也.人生於世必須有正當事業,殷勤經營,使衣食豐足生活安定;然後才能生起種種善事,所謂衣食足然後禮樂興.倘使懶墮放蕩,無�業無�心,必致飢寒交迫挺而走險,則惡事生而苦報隨之矣.即出家修道者,亦須四緣具足生活安定,所謂身安則道隆.
世人往往謂學佛者是消極的,是分利份子,佛法何嘗如是?人未依佛法行耳!此中正是明在家學佛者於生活所需的正當事業,應各盡其責,對於社會互相資助.今之世人果能依佛所教,戒除六種非道,各安其業,實行人倫互助之道,則社會必成一和樂安善之社會矣,豈不美哉!即出家者亦有正當的修學和弘化,不是坐食分利的,可分為三種:一,初出家者,如社會上的學生,正修學時期,應受供養,學成後能利人故.二,學有成就時,廣行教化,昌明佛法,普利人天,常以種種善因善行教化眾生,有功於社會人類故應受供養.三,年老身衰之大德,既有修學之苦行,又有教化眾生之功德,一言一行皆可為後學之模範,年高臘長所謂長老上座,故應受供養.本來出家乃脫離家屬,拋棄家產,水邊林下可以安宿,山果野粟可以充飢;佛制乞食受供者,乃為遊行教化與世人接近,令眾生種福田故.在中國改為叢林制度,或將信施建為寺院庵堂,置產安居,此亦未嘗不可,但須精勤修學,弘揚教法,使有利於社會人世,故亦不是分利份子.
現今世人皆謂受生活壓迫,想出種種方法求其解決而益不能解決.仔細觀之,太半求之非道.若能依佛法行,求財於人倫道德善法為根本之正道,則人生生活安定,經濟問題自易解決矣.
丁二 重頌
於是世尊說此頌曰:『種種戲逐色,嗜酒喜作樂,親近惡知識,懶墮不作業,放恣不自護,此處敗壞人!行來不防護,邪淫犯他妻,心中常結怨,求願無有利!飲酒念女色,此處敗壞人!重作不善行,狠戾不受教,罵沙門梵志,顛倒有邪見,兇暴行Page part02_22 of 91 教釋 | 二 佛說善生經講錄 黑業,此處敗壞人!自乏無財物,飲酒失衣被,負債如涌泉,彼必壞門族!數往至酒鑪,親近惡朋友,應得財不得!是伴黨為樂,多有惡朋友,常隨不善伴,今世及後世,二俱得敗壞!人習惡轉減,習善轉興盛,習勝者轉增,是故當習勝.習昇則得昇,常逮智慧昇,轉獲清淨戒,及與微妙止.晝則喜睡臥,夜則好遊行,放逸常飲酒,居家安得成?大寒及大熱,謂有懶墮人,至竟不成業,終不獲財利!若寒及大熱,不計猶如草;若人作是業,彼終不失樂』.
此總頌六種非道求財.重頌即將長行之義重為頌說,佛說重頌三義:一,便於記憶,二,使鈍根者重聞得以領悟,三,令後到者得聞.
丙四 四似親
丁一 總標
『居士子!有四不親而似親,云何為四?一者,知事非親似如親,二者,面前愛言非親似如親,三者,言語非親似如親,四者,惡趣伴非親似如親.
似親者,貌似而實非,外雖顏貌和悅似為可親,內則包藏禍心不可測度,往往令人不能辨別,致受其害.此世尊教善生子立身處世,接物待人之道,當認識此種虛偽之人,知所防護.一,知事者,長阿含經中譯為畏服,謂善伺他人之意,小心謹慎殷懃服事,而其作用在窺其私,奪其財,若不能辨別,以為可親信任不疑,即受其害.二,面前愛言,長阿含經中譯為美言,即巧言面諛之義,面前讚善背後說非之輩.三,言語非親者,即口中一味順人,心中別懷作用.四,惡趣伴者,引人游蕩作惡之伴,此種人每能先出錢財引誘於人,如請人到茶館,酒店,吃煙,看戲,賭博等,使其游蕩成性,彼即從中沾其便宜,或設計相害.此四等人皆貌似親而實非親,宜明辨而遠離之.
丁二 別釋
戊一 釋知事非親『居士子!因四事故知事非親似如親.云何為四?一者,以知事奪財,二者,以少取多,三者,或以恐怖,四者,或為利狎習』.於是世尊說此頌曰:『人以知為事,言語至柔軟,怖,為利狎習,知非親似親,常常遠離彼,如道有恐怖』.
一,知事奪財者,窺知其心中所欲,先以便宜與人,使墮其彀中,後奪其財,長阿含經中譯為先與後奪.二,以少取多者,以微少財物與人,便起大希望,欲其厚報.三,或以恐怖者,彼以小心謹慎現出恐怖畏服之狀,以博取其歡心,俟其不備,彼即行害或竊其財.四,狎習者,狎即親近之義,為得利益而親近之,非真親近也.如此等人,是為非親,須詳辨識而遠離之;視為險道,如道路之有盜賊虎狼然,萬不可涉足於是,致招損害.
戊二 釋面前愛言『居士子!因四故面前愛言非親似如親,云何為四?一者,制妙事,二者,教作惡,三者,面前稱譽,四者,背說其惡』.於是世尊說頌曰:『若制妙善法,教作惡不善,對面前稱譽,背後說其惡.若知妙及惡,亦復覺二說,是親不可親,知彼人如是,常當遠離彼,如道有恐怖』.
一,制妙事者,妙事即善事,如利人之事,能得名聞功德,將來能得善報,彼懷嫉妒而破壞之.二,教作惡者,以種種巧言教令作惡事.三,當面讚揚逢迎.四,背毀說其惡.如此等人是為非親.吾人預先知其事之善惡,然後才能覺察其說之是非,與人之可親不可親,若知其可親,常當遠離,視為畏途,免受其害.
戊三 釋言語非親
『居士子!因四事故言語非親似如親,云何為四?一者,認過去事,二者,必辯當來事,三者,虛不真說,四者,現事必滅我當作不作認說』.於是世尊說此偈頌曰:『認過,及將來,虛論,現滅事當作不作說:知非親如親;常當遠離彼,如道有恐怖.言語惑人,黠者為之,愚者難免受其害,有似恭敬誠懇而實為誑者.一,認過去事者,謂對於過去之事,加以種種解釋.二,必辨當來者,即對於將來之事說得如何美妙.三,虛不真說者,現在雖見其有錯誤過失而不肯實說,專以虛假之言令其歡喜,如占相卜卦之流,多善為此等言語.四,現事必滅者,如見其事業必敗,彼即假事以制伏之,俟其有缺陷處彼即乘機相害落井下石,或先養作其惡,復設法令其暴露而陷害之,如此等人陰險可畏,常當遠離.
戊四 釋惡趣伴
『居士子!因四事故惡趣伴惡非親似如親,云何為四?一者,教種種戲,二者,教非時行,三者,教令飲酒,四者,教親近惡知識』.於是世尊說此頌曰:『教若干種戲,飲酒,犯他妻,習下不習勝,彼滅如月盡.常當遠離彼,如道有恐怖』.一,教種種戲者,即教其賭博游蕩.二,教非時行者,即教其邪淫放逸.三,教飲酒者,令醉而作惡事.四,教親近惡知識者,教其呼朋引類日行非法,如此作業必墮惡趣,故云惡趣伴.如此等事,常人雖知其不善而引之為樂,不能遠離,故世尊詳告善生居士子,喻如月將滅盡,令生恐怖而遠離之.
丙五 四善親
丁一 總標『居士子!善親當知有四種,云何為四?一者,同苦樂當知是善親,二者,愍念當知是善親,三者,求利當知是善親,四者,饒益當知是善親.
佛告善生居士子:有四種人是真善可親者.一,同苦樂,長阿含經中譯為同事, 即同作事時能苦樂相同患難相共者.二,愍念者,即見人有危難困苦時,能悲愍救濟者.三,求利者,即四攝中之利行,非求私利,凡與人作事必求其以利與人.四,饒益者,能令人止惡行善;助其善業成就福德增長,多所饒益.此四種人是為親,故名善親.
丁二 別釋
戊一 釋同苦樂『居士子!因四事故同苦樂當知是善親,云何為四?一者,為彼捨己,二者,為彼捨財,三者,為彼捨妻子,四者,所說堪忍』.於是世尊說此頌曰:『捨欲,財,妻子,所說能堪忍:知親同苦樂,慧者當狎習』.
能與人同甘苦共患難者,是為善而可親,此有四事.能捨己以利人,不顧身家眷屬,小之財物,大之身命妻子皆可為救人而捨,捨己即捨身命,如古時有刎頸之交.所說堪忍者,若朋友因一時煩惱衝動,縱發非理粗惡之言.能自忍受,知其心中本無異懷故.又如有損人情面之事能隱以相告,私下相責,使人能忍受悔改.如古時忠臣諫君之奏章,上後將原稿毀去,不使人知,令君默忍,非故博忠臣之名者.若雖屬耿耿忠言,當眾呵諫,令君難堪則非善.此堪忍通於自他,能堪忍者,是名善親.
戊二 釋愍念
『居士子!因四事故愍念當知是善親.云何為四?一者,教妙法,二者,制惡法,三者,面前稱說,四者,卻怨家』.於是世尊說此頌曰:『教妙,善制惡,面稱,卻怨家:知善親愍念,慧者當狎習』.
教妙法者;即教善令行.制惡法者,即制惡令止.面前稱說者,見面即讚其善,令增長善行.卻怨家者,如有他人毀說其惡便能代為解釋而抑制之.如此之人是為可親,有智慧者當親近之.
戊三 釋求利
『居士子!因四事故求利當知是善親,云何為四?一者,密事發露,二者,密不覆藏,三者,得利為善,四者,不得利不憂』.於是世尊說此頌曰:『密事露,不藏,利喜,無不憂:知善親求利,慧者當狎習』.
一,密事發露者,如朋友被他人以計相害,彼能預先告之,做其小心謹慎有所防備,不致受害.又如有獲利之機會,彼亦能祕密相告令其獲利.二,密不覆藏者,謂自己有密事,能披膽相告不隱藏.三者,見友人得利而生隨喜心.四者,如自己不得利,不生憂戚,心懷坦白,安分守己.如此等人是為善而可親.
戊四 釋饒益
『居士子!因四事故饒益當知是善親,云何為四?一者,知財物盡,二者,知財物盡已便給與物,三者,見放逸教訶,四者,常以愍念』.於是世尊說此頌曰:『知財盡,與物,放逸教,愍念:知善親饒益,慧者當狎習』.
愛護於人,須顧到生活與教育共方面,若徒以酒肉相親,非屬好友.常以愍念心,見其窮困能與財救濟,見其放逸能以正言訶責,以善意教誨,如是之人是為善而可親.
以上四四十六事,皆是善親,但此不過舉其大概而已,凡言行合乎人倫道德之標準,有利於人者皆是善,有智慧者當親近之.乙三 正說六方
丙一 長行
丁一 總標
『居士子!聖法律中有六方,東方,南方,西方,北方,下方,上方.前泛說諸法,以下正說六方.聖法律即佛所說之經律.禮六方者,非禮方位,乃禮敬六方眾生及諸法性相,人與人之關係,本是合乎倫理道德,互相資助互相感應的,故禮六方即得六方有情之感應而報酬以禮.但人與人之關係,並不是儱侗的,故世間五倫各有所應盡之義務.此中六方即是六倫,或是父母師長,或是妻子朋友,或是子女童僕,等級不同,故相待相報亦有差異.
丁二 別釋
戊一 東方父子
『居士子!如東方者,如是子觀父母.子當以五事奉敬供養父母,云何為五?一者,增益財物,二者,備辦眾事,三者,所欲則奉,四者,自恣不遠,五者,所有私物盡以奉上.子以此五事奉敬供養父母,父母亦以五事善念其子,云何為五?一者,愛念兒子,二者,供給無乏,三者,命子不負債,四者,婚娶稱可,五者,父母可意所有財物盡付其子.父母以此五事善念其子.居士子!如是東方二俱分別.居士子!聖法律中東方者,謂子父母也.居士子!若人慈孝父母者,必有增益,則無衰耗.人倫關係,父母最重,天地六方東方為首,故此處以東方喻父母.子女對於父母應以五事奉敬供養:一,增益財物者,須勤勞精進,使家產日增,不令父母因子女受累.二,備辦眾事者,凡家中所應作之事,即上前為父母分勞.三,所欲則奉,四,自恣不違者,能奉養父母意志,若父母身有所需,心有所欲,當盡其能力財力以供奉之,不得違背.五,能將自己私物奉上父母,無有吝惜,如此可謂孝順子矣.
父母亦當以五事善念其子,所謂父子有恩.一,愛念兒子者,父母當常存慈愛之念,從小至長無時不愛,所謂為人父止於慈.二,供給無乏者,如衣食學費等,皆能為子女儲蓄,無使缺乏.三,命子不負債者,雖有正當供給,當監管其浪費,無使負債受累.四,婚娶稱可者,子女長而婚嫁,須為謀相當之偶配,使其稱心可意.五,財物盡以付子者,因子女孝順可承家業,即將家財盡付其子,或臨終時遺囑付之,或年老時即先撒手盡付其子.
二俱分別者,能了解父母與子,子與父母之關係,子應如何奉敬父母,父母應如何慈念兒子,能如上所述,各盡五事,可謂父父子子矣.既能父慈子孝,福報必有增益無有衰耗.
戊二 南方師弟
『居士子!如南方者,如是弟子觀師,弟子當以五事恭敬供養於師,云何為五?一者,善恭順,二者,善承事,三者,速起,四者,所作業善,五者,能奉敬師.弟子以此五事恭敬供養於師,師亦以五事善念弟子,云何為五?一者,教技術,二者,速教,三者,盡教所知,四者,安處善方,五者,付囑善知識.師以此五事善念弟子.居士子!如是南方二俱分別.居士子!聖法律中南方者,謂弟子師也.居士子!若人慈順於師者,必有增益則無衰耗.
中國古時所敬奉者,有天地君親師;但五倫之中乃無師弟倫.五倫乃對家國之關係而言,古時政教不分.將師弟即攝於兄弟之中矣.此中講師弟而無兄弟,兄弟亦即可攝於此中矣.弟子對師當以五事恭敬供養:一,恭順者,所謂兄友弟恭,弟子當恭敬順從於師,能起恭順方能受教.二,善承事者,或以財力,或以勞力供事於師,所謂有事弟子服其勞.三,速起者.見師速起,慇懃尊重之表現也.四,所作業善者,能依師所教而實行之.五,奉敬師者,若師有教命,敬奉無違.
師亦以五事善念弟子:一,教技術,能將自己所能之技術教授弟子.二,速教者,能觀其機宜而速教之,不使久居人下.三,盡教所知者,能將自已所知盡授弟子,不留藝不隱藏.四,安處善方者,能令弟子了解善行入於正軌,以所能而獲所報,不非理求財.五,付囑善知識者,能指示弟子參訪餘師,如華嚴經中善才童子先禮文殊,文殊令參德雲比丘,展轉親近各方善知識乃至五十三參.
戊三 西方夫婦
『居士子!如西方者,如是夫觀妻子,夫當以五事愛敬供給妻子,云何為五?一者,憐念妻子,二者,不輕慢,三者,為作瓔珞嚴具,四者,於家中得自在,五者,念妻親親.夫以此五事愛敬供給妻子,妻子當以十三事善敬其夫,云何十三?一者,重愛敬夫,二者,重供養夫,三者,善念其夫,四者,攝持作業,五者,善攝眷屬,六者,前以瞻侍,七者,後以愛行,八者,言以誠實,九者,不禁制門,十者,見來讚善,十一者,敷設床待,十二者,施設淨美豐饒飲食,十三者,供養沙門梵志.妻子以此十三事善敬順夫.居士子!如是西方二俱分別.居士子!聖法律中西方者,謂夫妻子也.居士子!若人慈愍妻子者,必有增益則無衰耗.
此在人乘佛法上明夫婦之關係,為夫者對於妻子,當以五事愛敬而供給之:一,憐念者,當憐愍愛念,不得虐待.二,不輕者,當相待以禮,相對如賓,不得輕戲.三,為作瓔珞嚴具者,對於身相莊嚴之具當供給之.四,於家中得自在者,謂在家中能作主宰,支配家務得以自由.五,「念妻親親」者,常親愛信任,不現疏遠之情.
妻子當以十三事敬順供養於夫,十三事文義可知.總其義,即須專愛無異念,常侍奉飲食起居之事,以誠敬相從,夫倡婦隨,治家作業,更能善念夫之眷屬,又能供養沙門梵志為全家祈福,如此可謂賢妻矣,福德必有增益而無衰損.
戊四 北方主僕
『居士子!如北方者,如是大家觀奴婢使人,大家當以五事愍念給恤奴婢使人,云何為五?一者,隨其力而作業,二者,隨時食之,三者,隨時飲之,四者,及日休息,五者,病給湯藥.大家以此五事愍念給恤奴婢使人,奴婢使人當以九事善奉大家,云何為九?一者,隨時作業,二者,專心作業,三者,一切作業,四者,前以瞻侍,五者,後以愛行,六者,言以誠實,七者,急時不遠離,八者,行他方時則便讚歎,九者,稱大家庶幾.奴婢以此九事善奉大家.居士子!如是北方二俱分別.居士子!聖法律中北方者,謂大家奴婢使人也.居士子!若有人慈愍奴婢使人者,必有增益則無衰耗.長阿含經中以北方講宗族,下方才講主僕.主僕即首從之義,推廣言之君臣亦是主僕.大家(音姑)指主人,如云東家.主人當以五事愍念僕人,當量力使用,不可強迫虐待,飲食醫藥皆當隨時供給之.奴婢當以九事奉事主人,即勤謹作事,忠實於主人,愛敬主人,出外則讚揚於主人,雖過急難而不遠離.五事,九事,文義可知.
戊五 下方親族
『居士子!如下方者,如是親友觀親友臣,親友當以五事愛敬供給親友臣,云何為五?一者,愛敬,二者,不輕慢,三者,不欺誑,四者,施與珍寶,五者,極念親友臣.親友以此五事愛敬供給親友臣,親友臣亦以五事善念親友,云何為五?一者,知財物盡,二者,知財物盡已供給財物,三者,見放逸教訶,四者,愛念,五者,急時可歸依.親友臣以此五事善念親友.居士子!如是下方二俱分別.居士子!聖法律中下方者,謂親友親友臣也.居士子!若人慈愍親友臣者,必有增益則無衰滅.
此中親友與親友臣,乃地位高下之謂,當互資助,尊長慈幼,各盡其親愛之誼,此即推父子之恩及於九族,所謂親親之道也,如此必有增益而無衰損.
戊六 上方施僧
『居士子!如上方者,如是施主觀沙門梵志,施主當以五事尊敬供養沙門梵志,云何為五?一者,不禁制門,二者,見來讚善,三者,敷設床待,四者,施設淨美豐饒飲食,五者,擁護如法.施主以此五事尊敬供養沙門梵志,沙門梵志亦以五事善念施主,云何為五?一者,教信行信念信,二者,教禁戒,三者,教博聞,四者,教布施,五者,教慧行慧立慧:沙門梵志以此五事善念施主.居士子!如是上方二俱分別.居士子!聖法律中上方者,謂施主沙門梵志也.居士子!若人尊奉沙門梵志者,必有增益則無衰耗.
施主即在家檀越,受施者為沙門梵志,農工商皆能直接生利,而士則讀書以掌政教,應受社會供養;廣言士之義,則導師沙門皆屬於士.沙門梵志乃印度讀書掌教化之士,能以世出世間善法教導於人,自己亦有高尚之道德修養,故沙門又稱為上人,能為人之標榜,導人行善,有利於社會人群,故應受供養.施主當以五事尊敬供養之:一,不禁制門者,印度沙門梵志,不立煙爨乞食為生,來行乞時不禁其入門也.二,讚善者,不但不禁,且以善言而讚揚之,使其心生歡喜增益道行,此屬語業供養.三,敷設床待者,即對身形上之供養.四,奉施飲食須淨美豐饒,不應以粗惡之飲食施沙門梵志.五,擁護如法者,能認識佛法,能分別善惡邪正,是真有德者,當如法供養而擁護之.若不能分別善惡邪正而擁護供養,不但無益,而反障蔽正法,此在家學佛者所當注意的.若欲布施,先看對方是否應受供,我所供是否如法,不應以情感作用,或以布施而要令譽.
施主以財施供養,沙門梵志即以法施報答,如講經弘法時,有偈云:『利益報檀那厚德』.法施亦有五事:一,教信者,教其正信三寶;行信者,依法僧而修信行;念信者,使其對三寶明記不忘,善念增長.二,教禁戒者,教授持佛之禁戒,或五戒或八戒,或菩薩大戒.三,教博聞者,使依佛教法博聞經典,明了正法.四,教布施者,即教其行善獲福.布施有三種:一,報酬有恩,對於父母等有恩於己之人,以身命財力而供養之,此是孝心.二,奉事有德,如建立寺院,供奉佛像,供養修行大德,此是敬心.三,救濟有苦,見一切災亂困苦中眾生,設法救濟之,此是悲心.五,教慧者,為講種種教義令生智慧,但空解其理,知而不行仍是無用,須有行慧,要依理持戒而實行.立慧者,由戒生定因定而發之慧,方是真慧不可移轉.如孔教所謂知止而後能定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得.由靜慮而得的方是立慧,從持戒修行而得者為之行慧.又此教行立三慧,即聞,思,修三慧.以上正釋六方竟.表面觀之.彼以五事待我,我以五事報彼.似乎計較報酬,非究竟善行,其實此乃因果不謬,報酬不爽,法爾如是之感應現象也.
丁三 明四攝
『居士子!有四攝事,云何為四?一者,惠施,二者,愛言,三者,行利,四者,等利』.
凡發菩薩心而利他者,當奉行此四法,此四法能將一切眾生收攝在佛法中,故云四攝法.一,惠施,他處譯為布施,欲攝受眾生,或以財施,或以法施,或以無畏施而饒益之,彼必願親近而受教.二,愛言,或譯愛語,欲教化眾生,不能以剛強之言與之抵觸,須以柔和之言語,至誠之態度,令其心悅誠服.三,行利,他處譯為利行,凡作事能以利益與人,人自易來相親,於此行化,則庶幾矣.四,等利,他處譯云同事,能與人同甘苦,共患難,人亦必易來相親.普通人或以職業不同,或以地位不同,即有隔礙不易相親.或反為敵抗.有此四事,則可攝受一切眾生而教化之,是名行菩薩道.
丙二 重頌
於是世尊說此頌曰:『惠施,及愛言,常為他行利,眾生等同利:名稱普遠至.此則攝持世,猶如御車人.
頌文與長行前後次第不同,又或頌文中有而長行中無者,長行中有頌文中無者.此六句重頌四攝法,能行四攝即是大乘菩薩,能攝受世間一切有情.御車人者,即調御師(佛之尊號)之義,能調伏有情故.
『若為攝持者,母不因其子得供養恭敬;父因子亦然.若有此法攝,故得大福佑.即家庭父子之間,亦不能離此四法,須互相供給,言語和順,作事當互相體量其心,能同甘苦,於是父母因子得恭敬供養,子因父母得慈愛教養,家庭和樂,福壽增益,此頌東方.
『照遠於日光,速利翻捷疾,不麤說聰明,如是得名稱.定護無貢高,速利翻捷疾,成就信尸賴,如是得名稱.常起不懶墮,喜施人飲食,將去調御正,如是得名稱.
此三頌,參閱長阿含經中之譯文,乃汎頌南西北上方之義.
『親友臣同恤,受樂有齊限,謂攝在親中,殊妙如師子.
此四句重頌觀下方.
『初當學技術,於後求財物.後求財物已,分別作六分:一分作飲食;一分作田業;一分舉藏置,急時赴所須,拚作商人給;一分出利息;第五為取婦;第六作屋宅.家若具六事,不增快得樂,彼必饒錢財,如海中水流.彼如是求財,猶如蜂採華;長夜求錢財,自當受快樂.
凡人必有一種技術,技術須先學習,否則不學無術,無以謀生,不能為社會生產,故云初當學技術.但既能生產,尤須善於支配,明了消費之法.此頌中將所有財產分為六分:一分作日常生活所需;一分作田業者,即購置不動產,所謂有恆產然後有恆心;一分儲蓄以備急需;一分作農工商之活動資本以生利息;一分取婦以成立家道;第六分作屋宅者,長阿含經中謂起塔廟作功德慈善事業,興隆三寶.前五立業成家,令現世優裕;第六增長福德善根,使來世富貴,此亦善生之義也.『出財莫令遠,亦勿令普漫,不可以財與兇暴及豪強.
此四句在長阿含經中,即明上之三種布施,謂出財布施須有標準,不得濫施,若與凶暴豪強之人,恐反助其為惡也.
『東方為父母,南方為師尊,西方為妻子,北方奴婢使,下方親友臣,上沙門梵志:願禮此諸方,二俱得大稱.禮此諸方已,施主得生天』.此總頌六方回向生天.
甲三 如說奉行
佛說如是,善生居士子聞佛所說,歡喜奉行.
歡喜,即歡喜接受之義,以三皈成立信心,以五戒成立善行,方能信受奉行.今講此經,希望聽眾亦能信受奉行此善生之法,再進而能展轉將自己所信受之善法開示他人,令信令行,乃至全武漢全中國全世界人類,均能奉行此人倫道德之善生法善其生,使善生惡滅,災消福長,化刀兵為玉帛,轉災禍為吉祥;再進而修無漏善法,使功德圓滿,各各成佛!(塵空記)(正信會印單行本). 義釋
三 構成佛教之要素
───二十五年一月在澄海佛教會講───
佛教的要素是什麼?第一就是佛:講佛教,便要首先認識如何是佛.佛為梵音,具云「佛陀」,或「佛陀耶」,亦作「浮屠」,其義譯即為「覺者」,就是對於宇宙人生有澈底覺悟的人.佛為覺者之覺,非通常浮泛的覺」,因這些覺,自以為覺,其實都是極膚淺的覺,甚至或是錯覺;唯有佛的覺,乃是「澈底的覺」.較之中國聖人所稱之聖的意義,更加慎重與深遠,是無上正等正覺之覺.覺者與聖人相彷,所以中國的聖人亦有稱為先覺者;唯聖人終究是世間的聖人,世間的覺者.不能和超世的聖中聖的覺者──佛相比擬.然此覺者在佛教中,亦通於阿羅漢,辟支佛,菩薩,唯羅漢,支佛祗能稱為正覺,不能稱為正等正覺,因其覺量狹小未能普遍一切故;大乘菩薩雖亦稱為正等正覺,自利利他,普於一切,然其有上有容,不能稱為無上;唯有佛,纔是無上無容正等正覺的覺者.
講明佛所以稱為覺者的意義,就真正知道:第一,佛與世間聖人不同,佛是出世的大聖;第二,還須知道佛與所謂「神道」亦不同.神和佛,在一般中國人的觀念中,都是混在一起,不能辨別清楚,而知佛是覺者之後,則佛不同於天神地祇的意義,也自然會明白.知道佛是出世的大聖人,大覺者,不但『天上天下,唯佛獨尊』,而且是『十方所有我盡見,一切無有如佛者』.若以世間神聖來比較,無異螢火之鬥日月了.既知道佛非禍福於人的神鬼,進一步,還要知道佛亦非萬能創造萬物的主宰神,而是一個覺悟真理的人而已.
我們眾生自無始以來,迷昧不覺,所以流轉生死;若要了脫生死的苦痛;便非依無上正遍覺的佛的方法來修學不為功.如此信佛,把信心與佛打成一片,便再也不會改途易轍去信仰別的宗教和別的主義了.
但是,這樣信佛有什麼益處呢?簡單點說,就因我們眾生未能真正覺悟宇宙人生的真理,迷而流轉於生死;而佛既覺悟真理,不流浪於生死痛苦,同時又把怎樣覺悟真理了脫生死的方法告訴人;我們纔得依此方法而解脫,這便是信佛的大利益.佛不能利人,佛所以利人者即在於法,離了法便無所謂佛,所以構成佛教第二重要素,就是法.那麼,我們既信了佛,就要信法,但要由信仰而去研究明解和修習,纔算是真正的信法!所謂法,就是經,律,論三藏;其內蘊不外境,行,果;其方法不出戒,定,慧;其證悟的結果,不外菩提,涅槃.
但是法的境界是很廣的,太廣了;而法為佛所說,佛又太高了;我們凡夫眾生要躐等的學習,是辦不到的,故須皈依已經對佛法有所證悟而歷代傳持佛法的僧,於是僧又成了構成佛教的第三重要素.僧,廣義言之,可以分作三類:一,菩薩僧,自等覺以下的地,向,行,住,信的菩薩,都可名之為僧.二,聖賢僧,如聲聞,緣覺等已發心修行,證到七賢位之修總相念,別相念,四加行以至四向,四果位都是聖賢僧.三,比丘僧,即是秉戒修持,能住持佛教的僧伽.佛法雖然高廣,但由這三種真實的僧伽,便可從實踐行事上把佛法引用表現出來,使人歌詠讚歎.所以,佛法如高山峻嶺,而比丘僧,聖賢僧,菩薩僧,是一步一步攀上這高山峻嶺的階級,那末學佛者要想從凡夫地到佛果地,僧就成了必依的規範者.
整個的佛教,就是由這三種要素組合而成.所以學佛的人,便要在這上面有真正的認識,不論在家或出家,然後方是真正的佛徒;由這真正信佛的份子,由少數集合多數的份子,就產生出佛教會的團體了.所以,是真正的佛徒,應該從認識三寶起,然後由少數的份子集合多數的份子,成立堅實的教團,宣揚佛教文化!(竺摩記)(見海刊十七卷三期) 四 生命之研究
───十七年四月在杭州之江大學講───
宇宙間形形色色,變化萬千,要其指歸,無非有生命與無生命兩種現象而已耳.觀夫山木之欣欣向榮,江水之滔滔東下,就其表面論之,固似有長大變化之能力存乎其中.然吾不以水木為有生命現象,吾之所謂為有完全生命現象者,厥為人類,以其為萬物之靈也.夫人既為有生命現象之動物矣,則其生命何自來,不可不一研究之.有人謂「生命之來由,係由於無生命之物質變化而成」.其根據即以「化學上若干種元素,可以構成人體」為言.而反之者,則又以為「生命係由有生命物體──父母體──而出,決不能由無生命物質而成」.其所持以辯論者,即難「化學上若干元素既能構成人體,何不以之造成一有生命之人?今既不能造成一有生命之人,則生命不出於無生命之物質,可以斷言」.
雖然,余亦有問焉:夫既謂生命都由父母體而來,則逆數而上,必有一最初之男與一最初之女.此男也,女也,不能復謂其有父母生之也,既無父母生之,則其生命又從何而來耶?吾知主生命出自父母體之說者,必結舌不能措一答也.在吾之意,以為生命本係固有,自古迄今生命自在,特有適當機會時則發現其現象,否則潛伏焉耳.吾姑采日常事理以證吾說:考物理有動靜兩種力,動者有現象可見,靜則潛伏而不興.生命亦有動靜力焉,在白日則動,故一切現象都見;夜昏則靜,至聲息全無.然而睡熟時聲息全無者,乃在潛伏時內,而不能謂生命即停止於夜中也.昔人有詩曰:「晨昏小死生」.揆其意,蓋亦以為晨而起如死之復生,昏而臥若生而入死然者.此特就生命現象之一小部分言之也,擴而充之,謂生命之大死生,如晨之生昏之死,亦無不可也.蓋人死云者,特在生命現象上告一段落,而生命之潛伏力,固猶在也.遇有相當機會則復生焉;惟復生之生命與前生之生命,其現象亦不必盡同,蓋視時機之如何而定也.譬如杭州乘車赴滬,車中一覺而醒來已是北站矣.夫北站之風景固異於杭州,而覺後之所見當亦異於未睡時之所睹.以此例復生與前生之現象之不同,正相符合.是故以「生命出於無生命物質」或「由於父母體」者,其說多有時而窮,誠不若以「生命本身為常存者」之說之為當也.惟生命常存故無始無終,無終無始而現象之有時發現,有時潛伏,則機會為之耳.雖然,生命固無始終,而實有變化,其變也有秩序焉.人苟能明心見性,順其秩序以求生命之源,則生命之創造亦有在乎人者,要視各人之根底如何耳!(毛汶記)(見海刊九卷四期)
(附註) 太虛叢書「哲學」改題「生命」,今依海刊原題.
(附) 答生命研究之疑問
(季炎君之疑問)讀四月三十日,杭州報星期副刊,載有毛汶君記錄太虛法師「生命之研究」一文,不禁發生疑問.茲特臚陳意見如左,以供世之研究生命學者有以教之焉.原文主張『生命自在』之說:謂『有適當機會,則發現其現象』為生;否則為死.且以『物理有動靜兩種力』,以證明生命之隨動靜而生死焉.可見其所謂動靜云者,即此適當之機會也.說理未嘗不圓,然生命既屬自在,但有動機即發,何不自生自發,而必待父母配偶,以造端乎其動機?既待父母之配偶,以其造端乎動機,是主持此動機者,即原文所謂適當機會仍為父母也;即不能謂之自在,與『生命係由生命物體而來』之說何異?矧機會之權能操之于父母,愛欲其生惡欲其死更影響於生命本身使其失卻自在耶?此疑問者一.又原文『不若「以生命本身為常存者」之說為當也』句,僅以寤寐夢覺等為喻,亦不能確實證明生命本身之常在.
何以見之?例如醒後之人,對於夢中幻境,類能記憶.又如一人由杭州乘車至滬,車中一覺醒來已是北站,但此人既睹北站景物,同時亦能記憶杭州景物不失.故謂之生命本身常存,於理尚說得過去,而何以賦有真正本身常存之生命,一隔陰迷,即不能記憶前生之情事乎?常存之理,於何徵實哉?此疑問者二.
總而言之,不受動靜機會之支配而失其本來面目,而後謂之自在;不受境過變幻之攪亂而失其湛明知覺,而後謂之常存,研究生命學者,其亦於此二點疑問加之意乎?否則,其所主張即不能成立.一七,五,一,季炎.
一,佛明諸法,皆仗因託緣以生起.但云自在,如不明託父母所緣乃起為現行,則成實我之常執,而不明生命不常不斷之真相.
二,醒能憶夢,而夢不必能憶醒,後一夢亦必不能憶前一夢.佛菩薩常覺而通宿命,如醒;異生類如前夢後夢相續,雖不相憶,而不容為相續不斷.(見海刊九卷五期) 五 生命之起源
───三十二年秋在世苑漢藏教理院講───
一 生命是什麼
二 科學說生命起源
三 哲學說生命起源
四 宗教說生命起源
五 佛法對於生命之說明
甲 法界眾生無始終
乙 世界眾生可說起源
丙 有情一期業報可說起源
一 生命是什麼..........
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『居士子!眾生有四種業四種穢,云何為四?居士子!殺生者是眾生業種穢種,不與取,邪淫,妄言者,是眾生業種穢種』.於是世尊說此頌曰:『殺生,不與取,邪淫犯他妻,所言不真實,慧者不稱譽』.
四種業四種穢者,換言之即四種穢業種子.業即事業,行動造作皆名業,有善有惡.通常以業為一不好的名詞,如自謙云我的業重,又如訶人云造業的東西;假若善業重,造善業,又何嘗不好?眾生二子,就凡夫說又名異生,即常在異類流轉生死之有情;廣義則佛亦得稱究竟眾生.業種即種子習氣,此種子習氣移人甚深,故惡的種子習氣萬不可有.如小兒從來未見殺雞,初見時必起恐慌驚怖之狀,如見以為常,習以成姓,心中有此習氣種子,即毫不介意,而慈悲之心亦因此薄弱.君子尚且遠庖廚,況自己行殺傷害眾生!造此罪業,定隨惡趣,故佛首先教人戒殺.不與取者,不得物主允許而取,或以強力取,或以巧計取,皆屬偷盜.此亦不可令成為習氣種子,如常為盜而有習氣,見人財物即起偷心,業果相隨苦報繼之,佛愍念眾生故,次教人戒除不與取.邪淫者,謂於非夫婦或夫婦而非時,非道,非處而行淫.圓覺經云:『欲界眾生皆依淫欲而正性命』,故夫婦配偶非佛所禁,但須發乎情止乎禮.若侵犯他人妻女,即成罪業,應感苦報,故佛令戒除邪淫.至於出家修清淨梵行為成就出世勝因,故須全斷.妄言即虛妄不實之言,人生於世不能獨立生存,須假社會人群互相資助,若語言虛誑,不能使人生信,既不為人所信,即不能受人之資助,則危及自己生活矣.此四者皆智者所不肯為,所不稱譽之事,為古今中外人類道德之基本.若國民無此基本,則社會即成紊亂,人生即成困苦.
丙二 四罪福
丁一 四事罪『居士子!人因四事故便得多罪,云何為四?行欲,行恚,行怖,行癡』.於是世尊說此頌曰:『欲,恚,怖,及癡,行惡非法行,彼必滅名稱,如月向盡沒』.四事即欲,恚,怖,癡四件事.欲是貪欲,由五根發五識,貪著色,聲,香,味,觸之五塵,又貪世間財色名食睡之五欲.但「欲」非完全不善,亦有清淨高尚之願欲;此指貪著物欲而言,故稱罪事.恚是瞋恨忿恚,能直接損害於人,在一切煩惱中最重者,即此瞋恚心,所謂『一念瞋心起,八萬障門開』.通常以心中苦悶事不如意為有煩惱,而不知常不離懷的貪癡等皆為煩惱,但瞋恚則相粗而易知,故恚心所在三界中惟欲界有也.怖即恐怖,因受外界所迫內心生起怖畏,此由於心中有我貪我見,執著我故恐人損我而起怖畏.此中行怖者,乃是無悲憫心惱害眾生令他生怖.但行怖亦非完全不善,如遇剛強眾生用威行化而降伏之,此雖令他生怖,亦能因怖滅惡生善,但如水中魚,空中鳥,人雖無害心,彼亦見而生怖,此乃魚鳥自己的業感煩惱,非人之罪事.癡即無智慧而不明了宇宙之因果事理,但癡的本身非即罪惡,由癡而生貪等煩惱損害有情,即成罪事.故云「一切煩惱無明為本」,無明即癡之體,由癡而直接生出的即是邪見,邪見有五種:一身見,二邊見,三邪見,四戒取見,五見取.由邪見發出邪慧而起邪行,損惱有情,故成罪事.此四罪事名為惡行,又名非法行,即非順法相法性之行.如此,則聲名敗壞,人不稱譽,如十六至三十之月漸漸消沒殆盡.瑜伽菩薩戒中四根本戒,即戒此四事.
丁二 四事福
『居士子!人因四事故便得多福.云何為四?不行欲,不行恚,不行淫,不行怖,不行癡』.於是世尊說此頌曰:『斷欲,無恚,怖,無癡:行法行,彼名稱普聞,如月漸盛滿』.
罪福本是對待之稱,反上非法行之罪事,即成法行之福事.法行者,即順乎緣生法相性空法性之正行.現生成世間善人君子;來世感人天福報;等而上之證出世三乘之果;乃至精進不已,福慧兩足而證佛果,故喻如月漸盛滿.凡是善人人必稱揚,能離四罪而行四福,自然名稱普聞,若更能修證契悟,即名傳千古矣.世之好名者,何不於是求之!
丙三 六非道
丁一 長行
戊一 略標『居士子!求財物者當知有六非道,云何為六?一曰,種種戲求財物者非道,二曰,非時行求財物者為非道,三曰,飲酒放逸求財物為非道,四曰,親近惡知識求財物者為非道,五曰,常喜妓樂求財物者為非道,六曰,懶墮求財物者為非道.前四業穢從倫理道德上講,四罪福從心理道德上講,此六非道從人間經濟道德上講,蓋吾人生活所需,不能不求財物,但君子愛財須取之有道.一,種種戲求財物者,如賭博,競勝,比武,猜彩等,如此求財是為非道.二,非時行者,如玩弄娼妓,不作正業,唐喪光陰.三,飲酒放逸亦非求財之道.四,親近惡知識者,知識即相識之人,惡知識即惡友,親近惡友不但不能得財,反而有傾家破產喪身失命之禍.五,常喜妓樂者,即性好歌舞娼妓,徒恣浪費.六,懶墮者,性好遊蕩,不喜作業.前五不儉,第六不勤,如此求財,皆為非道,如緣木求魚,其害尤有過之.
戊二 廣釋
己一 釋戲求過
『居士子!若人種種戲者,當知有六災患,云何為六?一者,負則生怨,二者,失則生恥,三者,負則眠不安,四者,令怨家懷喜,五者,使宗親懷憂,六者,在眾所說人不信用.居士子!人博戲者不經營作事,作事不營則功業不成,未得財物則不能得,本有財物便轉消耗.
此段釋上種種戲求財物.以博戲而求財物,不但求財不得事業不成,而本有財物且亦因此消耗.又不但喪財而精神亦因之受損失,且有六種災患.賭博場中最易生怨起爭,若與人競爭勝利,負則必生羞恥,夢寐不安,神魂顛倒;怨家遂其欲而生喜;宗親因愛護而懷憂;賭博之徒,智者所訶,眾人亦不信用.
己二 釋非時行過
『居士子!人非時行者當知有六災患,云何為六?一者,不自護,二者,不護財物,三者,不護妻子,四者,為人所疑,五者,多生苦患,六者,為人所謗.居士子!人非時行者不經營作事,作事不營則功業不成,未得財物則不能得,本有財物便轉消耗.
此段釋上非時行求財物.非時行者,如倒晝作夜,不顧身家眷屬,不行正業,即世間放蕩浪子.此等人亦有六種災患,如文可知.
己三 釋飲酒放逸過『居士子!若人飲酒放逸當知有六災患,云何為六?一者,現財物失,二者,多有疾患,三者,增諸鬥諍,四者,隱藏發露,五者,不稱不護,六者,滅慧生癡.居士子!人飲酒放逸者不經營作事,作事不營則功業不成,未得財物則不能得,本有財物便轉消耗.
此段釋上飲酒放逸求財物.酒能亂性,飲酒者必多放逸,因此亦有六種過患.一,酒醉時往往身家不顧,財物喪失;二,酒含毒汁能傷肺致疾,或因醉露宿因醉跌倒致生疾病;三,酒能興奮易起鬥諍;四,醉時多發狂言,雖有隱密之事不知自護,以致計劃失敗;五,世之醉漢智者所避,無人稱譽無人愛護;六,酒性昏迷,能令智慧減滅轉生愚癡.
己四 釋近惡友過
『居士子!若人親近惡知識者當知有六災患,云何為六?一者,親近賊,二者,親近欺誑,三者親近狂醉,四者,親近放恣,五者,逐會嬉戲,六者,以此為親友以此為伴侶.居士子!若人親近惡知識者不經營作事,作事不營則功業不成,未得物則不能得,本有財物便轉消耗.
此段釋親近惡知識求財物.知識即相認識之義,善友為善知識,惡友為惡知識.或有以知識二字為一名詞者,這是錯誤的.喜近惡友有六種災,即所與為伴侶者,皆是狂醉放逸,恣肆,好勇鬥狠之輩,日與嬉戲游蕩,不經營正業,以致家產蕩盡,身敗名裂.
己五 釋喜妓樂過
『居士子!若人喜妓樂者當有六種患,云何為六?一者,喜聞歌,二者,喜見舞,三者,喜往作樂,四者,喜見弄鈴,五者,喜拍兩手,六者,喜大聚會.居士子!若人喜妓樂者,不經營作事,作事不營則功業不成,未得財物則不能得,本有財物便轉消耗.
此段釋上喜妓樂求財物.亦有六種過患,即喜聞歌,喜觀舞,或自歌舞,喜鬧熱聚會,拍手叫呵;此種浪漫行為,人所輕視,事業荒廢,財物消耗.
己六 釋懶墮過
『居士子!若有懶墮者,當知有六災患,云何為六?一者,大早不作業,二者,大晚不作業,三者,大寒不作業,四者,大熱不作業,五者,大飽不作業,六者,大飢不作業.居士子!若人懶墮者不經營作事,作事不營則事業不成,未得財物則不能得,未有財物便轉消耗』.
此段釋上懶墮求財物.懶墮之人亦有六種過患,如文可知.凡寒熱飢飽有可藉口之時皆不肯作事,如此事業不成,求財不得,家財轉消,故名非道.
以上六種皆是消耗不能生產,現時勞神喪財身敗名裂,來生墮落苦趣失卻人生,故云非道,非人倫善道也.人生於世必須有正當事業,殷勤經營,使衣食豐足生活安定;然後才能生起種種善事,所謂衣食足然後禮樂興.倘使懶墮放蕩,無�業無�心,必致飢寒交迫挺而走險,則惡事生而苦報隨之矣.即出家修道者,亦須四緣具足生活安定,所謂身安則道隆.
世人往往謂學佛者是消極的,是分利份子,佛法何嘗如是?人未依佛法行耳!此中正是明在家學佛者於生活所需的正當事業,應各盡其責,對於社會互相資助.今之世人果能依佛所教,戒除六種非道,各安其業,實行人倫互助之道,則社會必成一和樂安善之社會矣,豈不美哉!即出家者亦有正當的修學和弘化,不是坐食分利的,可分為三種:一,初出家者,如社會上的學生,正修學時期,應受供養,學成後能利人故.二,學有成就時,廣行教化,昌明佛法,普利人天,常以種種善因善行教化眾生,有功於社會人類故應受供養.三,年老身衰之大德,既有修學之苦行,又有教化眾生之功德,一言一行皆可為後學之模範,年高臘長所謂長老上座,故應受供養.本來出家乃脫離家屬,拋棄家產,水邊林下可以安宿,山果野粟可以充飢;佛制乞食受供者,乃為遊行教化與世人接近,令眾生種福田故.在中國改為叢林制度,或將信施建為寺院庵堂,置產安居,此亦未嘗不可,但須精勤修學,弘揚教法,使有利於社會人世,故亦不是分利份子.
現今世人皆謂受生活壓迫,想出種種方法求其解決而益不能解決.仔細觀之,太半求之非道.若能依佛法行,求財於人倫道德善法為根本之正道,則人生生活安定,經濟問題自易解決矣.
丁二 重頌
於是世尊說此頌曰:『種種戲逐色,嗜酒喜作樂,親近惡知識,懶墮不作業,放恣不自護,此處敗壞人!行來不防護,邪淫犯他妻,心中常結怨,求願無有利!飲酒念女色,此處敗壞人!重作不善行,狠戾不受教,罵沙門梵志,顛倒有邪見,兇暴行Page part02_22 of 91 教釋 | 二 佛說善生經講錄 黑業,此處敗壞人!自乏無財物,飲酒失衣被,負債如涌泉,彼必壞門族!數往至酒鑪,親近惡朋友,應得財不得!是伴黨為樂,多有惡朋友,常隨不善伴,今世及後世,二俱得敗壞!人習惡轉減,習善轉興盛,習勝者轉增,是故當習勝.習昇則得昇,常逮智慧昇,轉獲清淨戒,及與微妙止.晝則喜睡臥,夜則好遊行,放逸常飲酒,居家安得成?大寒及大熱,謂有懶墮人,至竟不成業,終不獲財利!若寒及大熱,不計猶如草;若人作是業,彼終不失樂』.
此總頌六種非道求財.重頌即將長行之義重為頌說,佛說重頌三義:一,便於記憶,二,使鈍根者重聞得以領悟,三,令後到者得聞.
丙四 四似親
丁一 總標
『居士子!有四不親而似親,云何為四?一者,知事非親似如親,二者,面前愛言非親似如親,三者,言語非親似如親,四者,惡趣伴非親似如親.
似親者,貌似而實非,外雖顏貌和悅似為可親,內則包藏禍心不可測度,往往令人不能辨別,致受其害.此世尊教善生子立身處世,接物待人之道,當認識此種虛偽之人,知所防護.一,知事者,長阿含經中譯為畏服,謂善伺他人之意,小心謹慎殷懃服事,而其作用在窺其私,奪其財,若不能辨別,以為可親信任不疑,即受其害.二,面前愛言,長阿含經中譯為美言,即巧言面諛之義,面前讚善背後說非之輩.三,言語非親者,即口中一味順人,心中別懷作用.四,惡趣伴者,引人游蕩作惡之伴,此種人每能先出錢財引誘於人,如請人到茶館,酒店,吃煙,看戲,賭博等,使其游蕩成性,彼即從中沾其便宜,或設計相害.此四等人皆貌似親而實非親,宜明辨而遠離之.
丁二 別釋
戊一 釋知事非親『居士子!因四事故知事非親似如親.云何為四?一者,以知事奪財,二者,以少取多,三者,或以恐怖,四者,或為利狎習』.於是世尊說此頌曰:『人以知為事,言語至柔軟,怖,為利狎習,知非親似親,常常遠離彼,如道有恐怖』.
一,知事奪財者,窺知其心中所欲,先以便宜與人,使墮其彀中,後奪其財,長阿含經中譯為先與後奪.二,以少取多者,以微少財物與人,便起大希望,欲其厚報.三,或以恐怖者,彼以小心謹慎現出恐怖畏服之狀,以博取其歡心,俟其不備,彼即行害或竊其財.四,狎習者,狎即親近之義,為得利益而親近之,非真親近也.如此等人,是為非親,須詳辨識而遠離之;視為險道,如道路之有盜賊虎狼然,萬不可涉足於是,致招損害.
戊二 釋面前愛言『居士子!因四故面前愛言非親似如親,云何為四?一者,制妙事,二者,教作惡,三者,面前稱譽,四者,背說其惡』.於是世尊說頌曰:『若制妙善法,教作惡不善,對面前稱譽,背後說其惡.若知妙及惡,亦復覺二說,是親不可親,知彼人如是,常當遠離彼,如道有恐怖』.
一,制妙事者,妙事即善事,如利人之事,能得名聞功德,將來能得善報,彼懷嫉妒而破壞之.二,教作惡者,以種種巧言教令作惡事.三,當面讚揚逢迎.四,背毀說其惡.如此等人是為非親.吾人預先知其事之善惡,然後才能覺察其說之是非,與人之可親不可親,若知其可親,常當遠離,視為畏途,免受其害.
戊三 釋言語非親
『居士子!因四事故言語非親似如親,云何為四?一者,認過去事,二者,必辯當來事,三者,虛不真說,四者,現事必滅我當作不作認說』.於是世尊說此偈頌曰:『認過,及將來,虛論,現滅事當作不作說:知非親如親;常當遠離彼,如道有恐怖.言語惑人,黠者為之,愚者難免受其害,有似恭敬誠懇而實為誑者.一,認過去事者,謂對於過去之事,加以種種解釋.二,必辨當來者,即對於將來之事說得如何美妙.三,虛不真說者,現在雖見其有錯誤過失而不肯實說,專以虛假之言令其歡喜,如占相卜卦之流,多善為此等言語.四,現事必滅者,如見其事業必敗,彼即假事以制伏之,俟其有缺陷處彼即乘機相害落井下石,或先養作其惡,復設法令其暴露而陷害之,如此等人陰險可畏,常當遠離.
戊四 釋惡趣伴
『居士子!因四事故惡趣伴惡非親似如親,云何為四?一者,教種種戲,二者,教非時行,三者,教令飲酒,四者,教親近惡知識』.於是世尊說此頌曰:『教若干種戲,飲酒,犯他妻,習下不習勝,彼滅如月盡.常當遠離彼,如道有恐怖』.一,教種種戲者,即教其賭博游蕩.二,教非時行者,即教其邪淫放逸.三,教飲酒者,令醉而作惡事.四,教親近惡知識者,教其呼朋引類日行非法,如此作業必墮惡趣,故云惡趣伴.如此等事,常人雖知其不善而引之為樂,不能遠離,故世尊詳告善生居士子,喻如月將滅盡,令生恐怖而遠離之.
丙五 四善親
丁一 總標『居士子!善親當知有四種,云何為四?一者,同苦樂當知是善親,二者,愍念當知是善親,三者,求利當知是善親,四者,饒益當知是善親.
佛告善生居士子:有四種人是真善可親者.一,同苦樂,長阿含經中譯為同事, 即同作事時能苦樂相同患難相共者.二,愍念者,即見人有危難困苦時,能悲愍救濟者.三,求利者,即四攝中之利行,非求私利,凡與人作事必求其以利與人.四,饒益者,能令人止惡行善;助其善業成就福德增長,多所饒益.此四種人是為親,故名善親.
丁二 別釋
戊一 釋同苦樂『居士子!因四事故同苦樂當知是善親,云何為四?一者,為彼捨己,二者,為彼捨財,三者,為彼捨妻子,四者,所說堪忍』.於是世尊說此頌曰:『捨欲,財,妻子,所說能堪忍:知親同苦樂,慧者當狎習』.
能與人同甘苦共患難者,是為善而可親,此有四事.能捨己以利人,不顧身家眷屬,小之財物,大之身命妻子皆可為救人而捨,捨己即捨身命,如古時有刎頸之交.所說堪忍者,若朋友因一時煩惱衝動,縱發非理粗惡之言.能自忍受,知其心中本無異懷故.又如有損人情面之事能隱以相告,私下相責,使人能忍受悔改.如古時忠臣諫君之奏章,上後將原稿毀去,不使人知,令君默忍,非故博忠臣之名者.若雖屬耿耿忠言,當眾呵諫,令君難堪則非善.此堪忍通於自他,能堪忍者,是名善親.
戊二 釋愍念
『居士子!因四事故愍念當知是善親.云何為四?一者,教妙法,二者,制惡法,三者,面前稱說,四者,卻怨家』.於是世尊說此頌曰:『教妙,善制惡,面稱,卻怨家:知善親愍念,慧者當狎習』.
教妙法者;即教善令行.制惡法者,即制惡令止.面前稱說者,見面即讚其善,令增長善行.卻怨家者,如有他人毀說其惡便能代為解釋而抑制之.如此之人是為可親,有智慧者當親近之.
戊三 釋求利
『居士子!因四事故求利當知是善親,云何為四?一者,密事發露,二者,密不覆藏,三者,得利為善,四者,不得利不憂』.於是世尊說此頌曰:『密事露,不藏,利喜,無不憂:知善親求利,慧者當狎習』.
一,密事發露者,如朋友被他人以計相害,彼能預先告之,做其小心謹慎有所防備,不致受害.又如有獲利之機會,彼亦能祕密相告令其獲利.二,密不覆藏者,謂自己有密事,能披膽相告不隱藏.三者,見友人得利而生隨喜心.四者,如自己不得利,不生憂戚,心懷坦白,安分守己.如此等人是為善而可親.
戊四 釋饒益
『居士子!因四事故饒益當知是善親,云何為四?一者,知財物盡,二者,知財物盡已便給與物,三者,見放逸教訶,四者,常以愍念』.於是世尊說此頌曰:『知財盡,與物,放逸教,愍念:知善親饒益,慧者當狎習』.
愛護於人,須顧到生活與教育共方面,若徒以酒肉相親,非屬好友.常以愍念心,見其窮困能與財救濟,見其放逸能以正言訶責,以善意教誨,如是之人是為善而可親.
以上四四十六事,皆是善親,但此不過舉其大概而已,凡言行合乎人倫道德之標準,有利於人者皆是善,有智慧者當親近之.乙三 正說六方
丙一 長行
丁一 總標
『居士子!聖法律中有六方,東方,南方,西方,北方,下方,上方.前泛說諸法,以下正說六方.聖法律即佛所說之經律.禮六方者,非禮方位,乃禮敬六方眾生及諸法性相,人與人之關係,本是合乎倫理道德,互相資助互相感應的,故禮六方即得六方有情之感應而報酬以禮.但人與人之關係,並不是儱侗的,故世間五倫各有所應盡之義務.此中六方即是六倫,或是父母師長,或是妻子朋友,或是子女童僕,等級不同,故相待相報亦有差異.
丁二 別釋
戊一 東方父子
『居士子!如東方者,如是子觀父母.子當以五事奉敬供養父母,云何為五?一者,增益財物,二者,備辦眾事,三者,所欲則奉,四者,自恣不遠,五者,所有私物盡以奉上.子以此五事奉敬供養父母,父母亦以五事善念其子,云何為五?一者,愛念兒子,二者,供給無乏,三者,命子不負債,四者,婚娶稱可,五者,父母可意所有財物盡付其子.父母以此五事善念其子.居士子!如是東方二俱分別.居士子!聖法律中東方者,謂子父母也.居士子!若人慈孝父母者,必有增益,則無衰耗.人倫關係,父母最重,天地六方東方為首,故此處以東方喻父母.子女對於父母應以五事奉敬供養:一,增益財物者,須勤勞精進,使家產日增,不令父母因子女受累.二,備辦眾事者,凡家中所應作之事,即上前為父母分勞.三,所欲則奉,四,自恣不違者,能奉養父母意志,若父母身有所需,心有所欲,當盡其能力財力以供奉之,不得違背.五,能將自己私物奉上父母,無有吝惜,如此可謂孝順子矣.
父母亦當以五事善念其子,所謂父子有恩.一,愛念兒子者,父母當常存慈愛之念,從小至長無時不愛,所謂為人父止於慈.二,供給無乏者,如衣食學費等,皆能為子女儲蓄,無使缺乏.三,命子不負債者,雖有正當供給,當監管其浪費,無使負債受累.四,婚娶稱可者,子女長而婚嫁,須為謀相當之偶配,使其稱心可意.五,財物盡以付子者,因子女孝順可承家業,即將家財盡付其子,或臨終時遺囑付之,或年老時即先撒手盡付其子.
二俱分別者,能了解父母與子,子與父母之關係,子應如何奉敬父母,父母應如何慈念兒子,能如上所述,各盡五事,可謂父父子子矣.既能父慈子孝,福報必有增益無有衰耗.
戊二 南方師弟
『居士子!如南方者,如是弟子觀師,弟子當以五事恭敬供養於師,云何為五?一者,善恭順,二者,善承事,三者,速起,四者,所作業善,五者,能奉敬師.弟子以此五事恭敬供養於師,師亦以五事善念弟子,云何為五?一者,教技術,二者,速教,三者,盡教所知,四者,安處善方,五者,付囑善知識.師以此五事善念弟子.居士子!如是南方二俱分別.居士子!聖法律中南方者,謂弟子師也.居士子!若人慈順於師者,必有增益則無衰耗.
中國古時所敬奉者,有天地君親師;但五倫之中乃無師弟倫.五倫乃對家國之關係而言,古時政教不分.將師弟即攝於兄弟之中矣.此中講師弟而無兄弟,兄弟亦即可攝於此中矣.弟子對師當以五事恭敬供養:一,恭順者,所謂兄友弟恭,弟子當恭敬順從於師,能起恭順方能受教.二,善承事者,或以財力,或以勞力供事於師,所謂有事弟子服其勞.三,速起者.見師速起,慇懃尊重之表現也.四,所作業善者,能依師所教而實行之.五,奉敬師者,若師有教命,敬奉無違.
師亦以五事善念弟子:一,教技術,能將自己所能之技術教授弟子.二,速教者,能觀其機宜而速教之,不使久居人下.三,盡教所知者,能將自已所知盡授弟子,不留藝不隱藏.四,安處善方者,能令弟子了解善行入於正軌,以所能而獲所報,不非理求財.五,付囑善知識者,能指示弟子參訪餘師,如華嚴經中善才童子先禮文殊,文殊令參德雲比丘,展轉親近各方善知識乃至五十三參.
戊三 西方夫婦
『居士子!如西方者,如是夫觀妻子,夫當以五事愛敬供給妻子,云何為五?一者,憐念妻子,二者,不輕慢,三者,為作瓔珞嚴具,四者,於家中得自在,五者,念妻親親.夫以此五事愛敬供給妻子,妻子當以十三事善敬其夫,云何十三?一者,重愛敬夫,二者,重供養夫,三者,善念其夫,四者,攝持作業,五者,善攝眷屬,六者,前以瞻侍,七者,後以愛行,八者,言以誠實,九者,不禁制門,十者,見來讚善,十一者,敷設床待,十二者,施設淨美豐饒飲食,十三者,供養沙門梵志.妻子以此十三事善敬順夫.居士子!如是西方二俱分別.居士子!聖法律中西方者,謂夫妻子也.居士子!若人慈愍妻子者,必有增益則無衰耗.
此在人乘佛法上明夫婦之關係,為夫者對於妻子,當以五事愛敬而供給之:一,憐念者,當憐愍愛念,不得虐待.二,不輕者,當相待以禮,相對如賓,不得輕戲.三,為作瓔珞嚴具者,對於身相莊嚴之具當供給之.四,於家中得自在者,謂在家中能作主宰,支配家務得以自由.五,「念妻親親」者,常親愛信任,不現疏遠之情.
妻子當以十三事敬順供養於夫,十三事文義可知.總其義,即須專愛無異念,常侍奉飲食起居之事,以誠敬相從,夫倡婦隨,治家作業,更能善念夫之眷屬,又能供養沙門梵志為全家祈福,如此可謂賢妻矣,福德必有增益而無衰損.
戊四 北方主僕
『居士子!如北方者,如是大家觀奴婢使人,大家當以五事愍念給恤奴婢使人,云何為五?一者,隨其力而作業,二者,隨時食之,三者,隨時飲之,四者,及日休息,五者,病給湯藥.大家以此五事愍念給恤奴婢使人,奴婢使人當以九事善奉大家,云何為九?一者,隨時作業,二者,專心作業,三者,一切作業,四者,前以瞻侍,五者,後以愛行,六者,言以誠實,七者,急時不遠離,八者,行他方時則便讚歎,九者,稱大家庶幾.奴婢以此九事善奉大家.居士子!如是北方二俱分別.居士子!聖法律中北方者,謂大家奴婢使人也.居士子!若有人慈愍奴婢使人者,必有增益則無衰耗.長阿含經中以北方講宗族,下方才講主僕.主僕即首從之義,推廣言之君臣亦是主僕.大家(音姑)指主人,如云東家.主人當以五事愍念僕人,當量力使用,不可強迫虐待,飲食醫藥皆當隨時供給之.奴婢當以九事奉事主人,即勤謹作事,忠實於主人,愛敬主人,出外則讚揚於主人,雖過急難而不遠離.五事,九事,文義可知.
戊五 下方親族
『居士子!如下方者,如是親友觀親友臣,親友當以五事愛敬供給親友臣,云何為五?一者,愛敬,二者,不輕慢,三者,不欺誑,四者,施與珍寶,五者,極念親友臣.親友以此五事愛敬供給親友臣,親友臣亦以五事善念親友,云何為五?一者,知財物盡,二者,知財物盡已供給財物,三者,見放逸教訶,四者,愛念,五者,急時可歸依.親友臣以此五事善念親友.居士子!如是下方二俱分別.居士子!聖法律中下方者,謂親友親友臣也.居士子!若人慈愍親友臣者,必有增益則無衰滅.
此中親友與親友臣,乃地位高下之謂,當互資助,尊長慈幼,各盡其親愛之誼,此即推父子之恩及於九族,所謂親親之道也,如此必有增益而無衰損.
戊六 上方施僧
『居士子!如上方者,如是施主觀沙門梵志,施主當以五事尊敬供養沙門梵志,云何為五?一者,不禁制門,二者,見來讚善,三者,敷設床待,四者,施設淨美豐饒飲食,五者,擁護如法.施主以此五事尊敬供養沙門梵志,沙門梵志亦以五事善念施主,云何為五?一者,教信行信念信,二者,教禁戒,三者,教博聞,四者,教布施,五者,教慧行慧立慧:沙門梵志以此五事善念施主.居士子!如是上方二俱分別.居士子!聖法律中上方者,謂施主沙門梵志也.居士子!若人尊奉沙門梵志者,必有增益則無衰耗.
施主即在家檀越,受施者為沙門梵志,農工商皆能直接生利,而士則讀書以掌政教,應受社會供養;廣言士之義,則導師沙門皆屬於士.沙門梵志乃印度讀書掌教化之士,能以世出世間善法教導於人,自己亦有高尚之道德修養,故沙門又稱為上人,能為人之標榜,導人行善,有利於社會人群,故應受供養.施主當以五事尊敬供養之:一,不禁制門者,印度沙門梵志,不立煙爨乞食為生,來行乞時不禁其入門也.二,讚善者,不但不禁,且以善言而讚揚之,使其心生歡喜增益道行,此屬語業供養.三,敷設床待者,即對身形上之供養.四,奉施飲食須淨美豐饒,不應以粗惡之飲食施沙門梵志.五,擁護如法者,能認識佛法,能分別善惡邪正,是真有德者,當如法供養而擁護之.若不能分別善惡邪正而擁護供養,不但無益,而反障蔽正法,此在家學佛者所當注意的.若欲布施,先看對方是否應受供,我所供是否如法,不應以情感作用,或以布施而要令譽.
施主以財施供養,沙門梵志即以法施報答,如講經弘法時,有偈云:『利益報檀那厚德』.法施亦有五事:一,教信者,教其正信三寶;行信者,依法僧而修信行;念信者,使其對三寶明記不忘,善念增長.二,教禁戒者,教授持佛之禁戒,或五戒或八戒,或菩薩大戒.三,教博聞者,使依佛教法博聞經典,明了正法.四,教布施者,即教其行善獲福.布施有三種:一,報酬有恩,對於父母等有恩於己之人,以身命財力而供養之,此是孝心.二,奉事有德,如建立寺院,供奉佛像,供養修行大德,此是敬心.三,救濟有苦,見一切災亂困苦中眾生,設法救濟之,此是悲心.五,教慧者,為講種種教義令生智慧,但空解其理,知而不行仍是無用,須有行慧,要依理持戒而實行.立慧者,由戒生定因定而發之慧,方是真慧不可移轉.如孔教所謂知止而後能定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得.由靜慮而得的方是立慧,從持戒修行而得者為之行慧.又此教行立三慧,即聞,思,修三慧.以上正釋六方竟.表面觀之.彼以五事待我,我以五事報彼.似乎計較報酬,非究竟善行,其實此乃因果不謬,報酬不爽,法爾如是之感應現象也.
丁三 明四攝
『居士子!有四攝事,云何為四?一者,惠施,二者,愛言,三者,行利,四者,等利』.
凡發菩薩心而利他者,當奉行此四法,此四法能將一切眾生收攝在佛法中,故云四攝法.一,惠施,他處譯為布施,欲攝受眾生,或以財施,或以法施,或以無畏施而饒益之,彼必願親近而受教.二,愛言,或譯愛語,欲教化眾生,不能以剛強之言與之抵觸,須以柔和之言語,至誠之態度,令其心悅誠服.三,行利,他處譯為利行,凡作事能以利益與人,人自易來相親,於此行化,則庶幾矣.四,等利,他處譯云同事,能與人同甘苦,共患難,人亦必易來相親.普通人或以職業不同,或以地位不同,即有隔礙不易相親.或反為敵抗.有此四事,則可攝受一切眾生而教化之,是名行菩薩道.
丙二 重頌
於是世尊說此頌曰:『惠施,及愛言,常為他行利,眾生等同利:名稱普遠至.此則攝持世,猶如御車人.
頌文與長行前後次第不同,又或頌文中有而長行中無者,長行中有頌文中無者.此六句重頌四攝法,能行四攝即是大乘菩薩,能攝受世間一切有情.御車人者,即調御師(佛之尊號)之義,能調伏有情故.
『若為攝持者,母不因其子得供養恭敬;父因子亦然.若有此法攝,故得大福佑.即家庭父子之間,亦不能離此四法,須互相供給,言語和順,作事當互相體量其心,能同甘苦,於是父母因子得恭敬供養,子因父母得慈愛教養,家庭和樂,福壽增益,此頌東方.
『照遠於日光,速利翻捷疾,不麤說聰明,如是得名稱.定護無貢高,速利翻捷疾,成就信尸賴,如是得名稱.常起不懶墮,喜施人飲食,將去調御正,如是得名稱.
此三頌,參閱長阿含經中之譯文,乃汎頌南西北上方之義.
『親友臣同恤,受樂有齊限,謂攝在親中,殊妙如師子.
此四句重頌觀下方.
『初當學技術,於後求財物.後求財物已,分別作六分:一分作飲食;一分作田業;一分舉藏置,急時赴所須,拚作商人給;一分出利息;第五為取婦;第六作屋宅.家若具六事,不增快得樂,彼必饒錢財,如海中水流.彼如是求財,猶如蜂採華;長夜求錢財,自當受快樂.
凡人必有一種技術,技術須先學習,否則不學無術,無以謀生,不能為社會生產,故云初當學技術.但既能生產,尤須善於支配,明了消費之法.此頌中將所有財產分為六分:一分作日常生活所需;一分作田業者,即購置不動產,所謂有恆產然後有恆心;一分儲蓄以備急需;一分作農工商之活動資本以生利息;一分取婦以成立家道;第六分作屋宅者,長阿含經中謂起塔廟作功德慈善事業,興隆三寶.前五立業成家,令現世優裕;第六增長福德善根,使來世富貴,此亦善生之義也.『出財莫令遠,亦勿令普漫,不可以財與兇暴及豪強.
此四句在長阿含經中,即明上之三種布施,謂出財布施須有標準,不得濫施,若與凶暴豪強之人,恐反助其為惡也.
『東方為父母,南方為師尊,西方為妻子,北方奴婢使,下方親友臣,上沙門梵志:願禮此諸方,二俱得大稱.禮此諸方已,施主得生天』.此總頌六方回向生天.
甲三 如說奉行
佛說如是,善生居士子聞佛所說,歡喜奉行.
歡喜,即歡喜接受之義,以三皈成立信心,以五戒成立善行,方能信受奉行.今講此經,希望聽眾亦能信受奉行此善生之法,再進而能展轉將自己所信受之善法開示他人,令信令行,乃至全武漢全中國全世界人類,均能奉行此人倫道德之善生法善其生,使善生惡滅,災消福長,化刀兵為玉帛,轉災禍為吉祥;再進而修無漏善法,使功德圓滿,各各成佛!(塵空記)(正信會印單行本). 義釋
三 構成佛教之要素
───二十五年一月在澄海佛教會講───
佛教的要素是什麼?第一就是佛:講佛教,便要首先認識如何是佛.佛為梵音,具云「佛陀」,或「佛陀耶」,亦作「浮屠」,其義譯即為「覺者」,就是對於宇宙人生有澈底覺悟的人.佛為覺者之覺,非通常浮泛的覺」,因這些覺,自以為覺,其實都是極膚淺的覺,甚至或是錯覺;唯有佛的覺,乃是「澈底的覺」.較之中國聖人所稱之聖的意義,更加慎重與深遠,是無上正等正覺之覺.覺者與聖人相彷,所以中國的聖人亦有稱為先覺者;唯聖人終究是世間的聖人,世間的覺者.不能和超世的聖中聖的覺者──佛相比擬.然此覺者在佛教中,亦通於阿羅漢,辟支佛,菩薩,唯羅漢,支佛祗能稱為正覺,不能稱為正等正覺,因其覺量狹小未能普遍一切故;大乘菩薩雖亦稱為正等正覺,自利利他,普於一切,然其有上有容,不能稱為無上;唯有佛,纔是無上無容正等正覺的覺者.
講明佛所以稱為覺者的意義,就真正知道:第一,佛與世間聖人不同,佛是出世的大聖;第二,還須知道佛與所謂「神道」亦不同.神和佛,在一般中國人的觀念中,都是混在一起,不能辨別清楚,而知佛是覺者之後,則佛不同於天神地祇的意義,也自然會明白.知道佛是出世的大聖人,大覺者,不但『天上天下,唯佛獨尊』,而且是『十方所有我盡見,一切無有如佛者』.若以世間神聖來比較,無異螢火之鬥日月了.既知道佛非禍福於人的神鬼,進一步,還要知道佛亦非萬能創造萬物的主宰神,而是一個覺悟真理的人而已.
我們眾生自無始以來,迷昧不覺,所以流轉生死;若要了脫生死的苦痛;便非依無上正遍覺的佛的方法來修學不為功.如此信佛,把信心與佛打成一片,便再也不會改途易轍去信仰別的宗教和別的主義了.
但是,這樣信佛有什麼益處呢?簡單點說,就因我們眾生未能真正覺悟宇宙人生的真理,迷而流轉於生死;而佛既覺悟真理,不流浪於生死痛苦,同時又把怎樣覺悟真理了脫生死的方法告訴人;我們纔得依此方法而解脫,這便是信佛的大利益.佛不能利人,佛所以利人者即在於法,離了法便無所謂佛,所以構成佛教第二重要素,就是法.那麼,我們既信了佛,就要信法,但要由信仰而去研究明解和修習,纔算是真正的信法!所謂法,就是經,律,論三藏;其內蘊不外境,行,果;其方法不出戒,定,慧;其證悟的結果,不外菩提,涅槃.
但是法的境界是很廣的,太廣了;而法為佛所說,佛又太高了;我們凡夫眾生要躐等的學習,是辦不到的,故須皈依已經對佛法有所證悟而歷代傳持佛法的僧,於是僧又成了構成佛教的第三重要素.僧,廣義言之,可以分作三類:一,菩薩僧,自等覺以下的地,向,行,住,信的菩薩,都可名之為僧.二,聖賢僧,如聲聞,緣覺等已發心修行,證到七賢位之修總相念,別相念,四加行以至四向,四果位都是聖賢僧.三,比丘僧,即是秉戒修持,能住持佛教的僧伽.佛法雖然高廣,但由這三種真實的僧伽,便可從實踐行事上把佛法引用表現出來,使人歌詠讚歎.所以,佛法如高山峻嶺,而比丘僧,聖賢僧,菩薩僧,是一步一步攀上這高山峻嶺的階級,那末學佛者要想從凡夫地到佛果地,僧就成了必依的規範者.
整個的佛教,就是由這三種要素組合而成.所以學佛的人,便要在這上面有真正的認識,不論在家或出家,然後方是真正的佛徒;由這真正信佛的份子,由少數集合多數的份子,就產生出佛教會的團體了.所以,是真正的佛徒,應該從認識三寶起,然後由少數的份子集合多數的份子,成立堅實的教團,宣揚佛教文化!(竺摩記)(見海刊十七卷三期) 四 生命之研究
───十七年四月在杭州之江大學講───
宇宙間形形色色,變化萬千,要其指歸,無非有生命與無生命兩種現象而已耳.觀夫山木之欣欣向榮,江水之滔滔東下,就其表面論之,固似有長大變化之能力存乎其中.然吾不以水木為有生命現象,吾之所謂為有完全生命現象者,厥為人類,以其為萬物之靈也.夫人既為有生命現象之動物矣,則其生命何自來,不可不一研究之.有人謂「生命之來由,係由於無生命之物質變化而成」.其根據即以「化學上若干種元素,可以構成人體」為言.而反之者,則又以為「生命係由有生命物體──父母體──而出,決不能由無生命物質而成」.其所持以辯論者,即難「化學上若干元素既能構成人體,何不以之造成一有生命之人?今既不能造成一有生命之人,則生命不出於無生命之物質,可以斷言」.
雖然,余亦有問焉:夫既謂生命都由父母體而來,則逆數而上,必有一最初之男與一最初之女.此男也,女也,不能復謂其有父母生之也,既無父母生之,則其生命又從何而來耶?吾知主生命出自父母體之說者,必結舌不能措一答也.在吾之意,以為生命本係固有,自古迄今生命自在,特有適當機會時則發現其現象,否則潛伏焉耳.吾姑采日常事理以證吾說:考物理有動靜兩種力,動者有現象可見,靜則潛伏而不興.生命亦有動靜力焉,在白日則動,故一切現象都見;夜昏則靜,至聲息全無.然而睡熟時聲息全無者,乃在潛伏時內,而不能謂生命即停止於夜中也.昔人有詩曰:「晨昏小死生」.揆其意,蓋亦以為晨而起如死之復生,昏而臥若生而入死然者.此特就生命現象之一小部分言之也,擴而充之,謂生命之大死生,如晨之生昏之死,亦無不可也.蓋人死云者,特在生命現象上告一段落,而生命之潛伏力,固猶在也.遇有相當機會則復生焉;惟復生之生命與前生之生命,其現象亦不必盡同,蓋視時機之如何而定也.譬如杭州乘車赴滬,車中一覺而醒來已是北站矣.夫北站之風景固異於杭州,而覺後之所見當亦異於未睡時之所睹.以此例復生與前生之現象之不同,正相符合.是故以「生命出於無生命物質」或「由於父母體」者,其說多有時而窮,誠不若以「生命本身為常存者」之說之為當也.惟生命常存故無始無終,無終無始而現象之有時發現,有時潛伏,則機會為之耳.雖然,生命固無始終,而實有變化,其變也有秩序焉.人苟能明心見性,順其秩序以求生命之源,則生命之創造亦有在乎人者,要視各人之根底如何耳!(毛汶記)(見海刊九卷四期)
(附註) 太虛叢書「哲學」改題「生命」,今依海刊原題.
(附) 答生命研究之疑問
(季炎君之疑問)讀四月三十日,杭州報星期副刊,載有毛汶君記錄太虛法師「生命之研究」一文,不禁發生疑問.茲特臚陳意見如左,以供世之研究生命學者有以教之焉.原文主張『生命自在』之說:謂『有適當機會,則發現其現象』為生;否則為死.且以『物理有動靜兩種力』,以證明生命之隨動靜而生死焉.可見其所謂動靜云者,即此適當之機會也.說理未嘗不圓,然生命既屬自在,但有動機即發,何不自生自發,而必待父母配偶,以造端乎其動機?既待父母之配偶,以其造端乎動機,是主持此動機者,即原文所謂適當機會仍為父母也;即不能謂之自在,與『生命係由生命物體而來』之說何異?矧機會之權能操之于父母,愛欲其生惡欲其死更影響於生命本身使其失卻自在耶?此疑問者一.又原文『不若「以生命本身為常存者」之說為當也』句,僅以寤寐夢覺等為喻,亦不能確實證明生命本身之常在.
何以見之?例如醒後之人,對於夢中幻境,類能記憶.又如一人由杭州乘車至滬,車中一覺醒來已是北站,但此人既睹北站景物,同時亦能記憶杭州景物不失.故謂之生命本身常存,於理尚說得過去,而何以賦有真正本身常存之生命,一隔陰迷,即不能記憶前生之情事乎?常存之理,於何徵實哉?此疑問者二.
總而言之,不受動靜機會之支配而失其本來面目,而後謂之自在;不受境過變幻之攪亂而失其湛明知覺,而後謂之常存,研究生命學者,其亦於此二點疑問加之意乎?否則,其所主張即不能成立.一七,五,一,季炎.
一,佛明諸法,皆仗因託緣以生起.但云自在,如不明託父母所緣乃起為現行,則成實我之常執,而不明生命不常不斷之真相.
二,醒能憶夢,而夢不必能憶醒,後一夢亦必不能憶前一夢.佛菩薩常覺而通宿命,如醒;異生類如前夢後夢相續,雖不相憶,而不容為相續不斷.(見海刊九卷五期) 五 生命之起源
───三十二年秋在世苑漢藏教理院講───
一 生命是什麼
二 科學說生命起源
三 哲學說生命起源
四 宗教說生命起源
五 佛法對於生命之說明
甲 法界眾生無始終
乙 世界眾生可說起源
丙 有情一期業報可說起源
一 生命是什麼..........
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